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【摘要】京房所處時代正是天人感應(yīng)漸至讖緯迷信,本文在對京房所處時代的政治、經(jīng)濟、文化、自然科學(xué)等的發(fā)展?fàn)顩r做出考察后,認為京房的易學(xué)不過是其政治哲學(xué)中的一部分。
論文關(guān)鍵詞:京氏易,政治哲學(xué),陰陽五行
漢昭帝、元帝時,社會危機已由隱而顯。上地兼并、貧富分化加劇,士族政治的腐敗日趨嚴重。天災(zāi)人禍接連不斷,使得天人感應(yīng)、讖緯迷信有了流行的溫床。在當(dāng)時儒者看來循天道而行,符合天的意志,天就會以祥瑞(鳳凰、麒麟等)表示對君主的贊許獎賞;否則,天便會降災(zāi)以示其對君土的不滿。“帝土之將興也,其美祥亦先見;其將亡也,妖孽亦先見,物固以類相召也”。氣候和節(jié)氣的正常與否對當(dāng)時之人有著更多社會政治的意味,它們是社會秩序和諧與否的前兆!吨芤住芬云渖蒲蕴斓、人事受到了更多的關(guān)注。有識之士為化解危機,納陰陽、五行、呂律、歷法等入八卦,以把握天道的變化以應(yīng)對災(zāi)異。京房即其卓越代表。
西漢后期士人們逐漸將言說所依據(jù)的文本由重《春秋》轉(zhuǎn)為重《周易》,除了上述政治、自然的原因之外也與這兩個經(jīng)典的氣質(zhì)不同密切相關(guān)。自漢武帝為了鞏固已取得的經(jīng)濟和政治成就,適應(yīng)大一統(tǒng)的需求,采納董仲舒之建議,罷黜百家而定儒術(shù)為一尊,以六經(jīng)為經(jīng)典的儒家思想就在政治上取得了依靠,經(jīng)學(xué)亦成為時人晉身的階梯。六經(jīng)中,不可否認的是以《周易》與《春秋》最重要!洞呵铩芬匀耸峦ㄌ斓,是推見以至隱也;《易》以天道接人事,是本隱以之明顯也。一個上達,一個下貫,但就其哲學(xué)思維的水平而言,《周易》略高一籌的。“六藝之文,《樂》以和神,仁之表也;《詩》以正言,義之用也;《禮》以明體,明者著見,故無訓(xùn)也;《書》以廣聽,知之術(shù)也;《春秋》以斷事,信之符也。五者蓋五常之道,相須而備。當(dāng)災(zāi)異與人事相比附的言說方式話語權(quán)時,以天道推人事的《周易》,因其更為抽象、更為含蓄和神秘的特點,贏得了更多士人的傾心。
二、京氏易的指歸
京氏易學(xué)也體現(xiàn)出了這種構(gòu)建宇宙圖式的傾向,京房將五行說引入易學(xué),以五行配卦,又把五行與干支、五星相配,從而使其所構(gòu)建的宇宙圖式更精細。但縱觀京房一生,我們會發(fā)現(xiàn)對宇宙圖式的構(gòu)建不是他的目的所在?梢哉f京房實以其易道言政治,易道只不過是其所選擇的言說政治的工具而已。京房因其善言易道舉孝廉。“房數(shù)上疏,先言其將然,近數(shù)月,遠一歲,所言屢中,天子悅之。于是元帝急向京房尋取調(diào)和陰陽之法,房對日:‘古帝王以功舉賢,則萬化成,瑞應(yīng)著,末世以毀譽取人,故功業(yè)廢而致災(zāi)異。宜令百官各試其功,災(zāi)異可息。’詔使房作其事,房奏考功課吏法。”京房的考功課吏法對于當(dāng)時官吏的腐敗確實是一劑可行的良方,但也使京房站在了當(dāng)朝權(quán)臣的對立面?脊φn吏法的提出終于使石顯等人等到了時機,隨羅織罪名將其鏟除。
當(dāng)京房提出考功課吏法以應(yīng)對陰陽災(zāi)異時就表現(xiàn)出了他與陰陽術(shù)士明顯不同的氣質(zhì)。他不是以祭祀的方式去災(zāi)解難,也不是以陰陽學(xué)說對災(zāi)異做簡單的理論分析,而是提出了一種實事求是的方案。京房將其政見直接與災(zāi)異、瑞應(yīng)相對接,使這一政策的論證具有說服力,可見京房深受漢代天人感應(yīng)思想的影響。這種直接人事與天道相比附的方法,或許更近于《春秋》的言說方式。但作為一名易學(xué)家,京房溝通天道人事的方式卻是大不同于《春秋》。而是體現(xiàn)了言人事必先以天道為先行基礎(chǔ)的特色,以天道來推演人事。他向元帝上書,希望其不要逆天意,皆借易道而言政治。
三、京房易學(xué)的影響
對于漢代象數(shù)易的特征,周立升認為:“象數(shù)易將陰陽術(shù)數(shù)納入《易》,以‘陰陽之分’、四時之序與萬物之性相聯(lián)系的思想為間架,建構(gòu)起以干支、五行為時空框架,以月令、物性為物理依據(jù),以天人同性、同情為理論基礎(chǔ),以揲筮布卦、推斷吉兇為占驗手段的易學(xué)體系。這個體系,就事實層面說,其核心為卦氣說,著重解決‘天道’、物理問題,屬自然析哲學(xué);就價值層面說,其核心為‘修齊治平’,著重解決社會治亂問題,屬政治哲學(xué);就民俗層面說,其核心為揲筮布卦’,著重解決陰陽災(zāi)異、命運休咎問題,屬術(shù)數(shù)之學(xué)。”誠然,京房易學(xué)的影響無外乎術(shù)數(shù)與義理。
就術(shù)數(shù)言,京房的占筮之術(shù)是有獨到之處,它因吸收了當(dāng)時科學(xué)研究的成果而對天象的預(yù)測有著較高的準確率。“房數(shù)上疏,先言其將然,近數(shù)月,遠一歲,所言屢中,天子說之”。他的占筮之法,為術(shù)士所承襲,后演變?yōu)殄X卜之法,成為現(xiàn)在尚且流傳的民間占筮方法。其中為當(dāng)代學(xué)者討論最多的就是《火珠林》與《京氏易傳》的關(guān)系;鹬榱煮叻ㄒ詳S錢取卦,卦爻納以干支,采納了六親、世應(yīng)、飛伏等說,按干支五行而論生克;鹬榱纸庳苑ǎ罁(jù)京氏易傳外,還要依據(jù)諸如《左傳》《國語》的占例。盧央認為,京房只是為火珠林筮法提供了一個理論上的依據(jù),而其本身仍沿用先秦筮法。就其終極目的而言,京氏以易學(xué)講占候,是為了政治的目的,而《火珠林》講占驗純屬占卜。但不可否認《京氏易傳》為《火珠林》成書提供了思想上的資源
就易學(xué)哲學(xué)而言,京房認為天人是同構(gòu)的,力圖通過易道溝通天人。他構(gòu)建了一個囊括天人龐雜而有序的易學(xué)體系。這個易學(xué)體系在京房看就是宇宙的邏輯結(jié)構(gòu)。他建構(gòu)的這個模型是動態(tài)的,其根本動力是宇宙中統(tǒng)一的氣,它表現(xiàn)為陰陽五行的生克制化。這個根本動力既支配著天界,也支配著大地和整個人類世界。因而他認為天地人受一個統(tǒng)一的力量及法則支配,從而導(dǎo)致他認為天地人在深層次上是一致的。因此他使用他的八宮卦或卦氣說的模式來進行占測時,不是懷著概率性質(zhì)的期望,而是一種對天地人二界深層次的考察,用他建構(gòu)的八宮卦體系來模擬這二界在深層次的相互關(guān)系及推論其在表面上的表現(xiàn),作出原則上是理性的判斷。所以,對于京氏易的影響不能只是從術(shù)數(shù)而論。
京房言:“夫作易所以垂教,教之所被,本被于有無。且‘易者,包備有無,有吉則有兇,有兇則有吉。生吉兇之義,始于五行,終于八卦。從無入有,見災(zāi)于星辰也,從有入無,見象于陰陽也。陰陽之義分歲月也。歲月既分,吉兇定矣。故日:八卦成列,象在其中矣。’六交,上下天地,陰陽運轉(zhuǎn)。有無之象,配乎人事。八卦,仰觀俯察在乎人,隱顯災(zāi)祥在乎天,考天時察人事在乎卦。八卦之要始于乾坤,通乎萬物,故易日:窮則變,變則通,通則久。’久于其道,其理得矣。”可知,在京房來看,八卦因天人在本質(zhì)上的同構(gòu)而能夠通萬物,易道也因此能“包備有無”。有指有形可見的星辰與人事吉兇,無指無形可見的陰陽變化與吉兇相生的內(nèi)在義理。內(nèi)在義理必表現(xiàn)于外,所以“從無入有,見災(zāi)于星辰”;也正因此,外在的星辰災(zāi)異必為內(nèi)在義理所支配,所以“從有入無,見象于陰陽。”故余敦康先生認為,京房是最先以有無范疇來闡發(fā)易理。
總之,盡管在現(xiàn)在看來荒誕牽強,京房易學(xué)為后世易學(xué)的發(fā)展提供了思想的資源和解易的思路,無容質(zhì)疑。
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