《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的文本探討
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在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的序言中馬克思主要說明了自己寫作的宗旨和依據(jù)，即其寫作的方法和采用的依據(jù)性理論。
馬克思說：“對(duì)于國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判，以及整個(gè)實(shí)證的批判，全靠費(fèi)爾巴哈的發(fā)現(xiàn)給它打下真正的基礎(chǔ)�！辟M(fèi)爾巴哈的唯物主義思想為其寫作奠定了理論性科學(xué)依據(jù)。其說：“費(fèi)爾巴哈著作是繼黑格爾的《現(xiàn)象學(xué)》和《邏輯學(xué)》之后包含著真正理論革命的惟一著作�！边@句話充分說明了其對(duì)費(fèi)爾巴哈思想體系的肯定以及費(fèi)爾巴哈唯物主義思想對(duì)馬克思思想理論的影響和重要性促動(dòng)，也說明了《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的研究基礎(chǔ)是費(fèi)爾巴哈的唯物主義，是以辯證唯物的思想來進(jìn)行研究的。充分說明了費(fèi)爾巴哈理論的部分肯定性，即費(fèi)爾巴哈認(rèn)為：“有物質(zhì)才是真實(shí)的�！逼錄]有從辯證和實(shí)踐的高度分析事物，但其唯物的思想體系也是值得肯定的，也為后來的馬克思理論奠定了基礎(chǔ)。
一、異化勞動(dòng)和私有財(cái)產(chǎn)解讀
異化勞動(dòng)和私有財(cái)產(chǎn)這部分馬克思主要說明了人作為自己的本我性的存在，在作為工人而進(jìn)行生產(chǎn)性活動(dòng)時(shí)卻失去了自我的本來存在，而作為異我的工具存在于社會(huì)生產(chǎn)中，即人的整體性異化――在勞動(dòng)過程中對(duì)于勞動(dòng)產(chǎn)品以及類存在等的絕對(duì)的否定和異本質(zhì)性。馬克思還進(jìn)一步說明研究異化理論的意義，即從私有財(cái)產(chǎn)對(duì)真正人和社會(huì)的財(cái)產(chǎn)的關(guān)系來規(guī)定私有財(cái)產(chǎn)的普遍本質(zhì)。
“我們是從國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)的各個(gè)前提出發(fā)的。我們采用了它的語(yǔ)言和它的規(guī)律�！瘪R克思在闡述異化勞動(dòng)和和私有財(cái)產(chǎn)時(shí)首先指明自己論證思想的全面性和辯證性，即其對(duì)于異化理論的研究是以各個(gè)前提出發(fā)的。其后馬克思指出異化的情況和其結(jié)果，即工人成為商品，工人是以人的面貌來進(jìn)行社會(huì)活動(dòng)的，但其失去了內(nèi)在的本我，其不是自己，只是商品和進(jìn)行機(jī)器活動(dòng)的物體，因?yàn)楣と藙?chuàng)造的價(jià)值越多，用以反對(duì)并否定自己的東西越多。
工人為資本家創(chuàng)造更多的產(chǎn)品，資本家和工人的差距越大，資本在少數(shù)人手里積累起來，社會(huì)分化為兩個(gè)階級(jí) ――有產(chǎn)階級(jí)和沒有財(cái)產(chǎn)的工人階級(jí)。這是工人的異化，即其生產(chǎn)的產(chǎn)品否定了其本身，使其失去了自我，工人只是一臺(tái)機(jī)器，沒有靈和身心的感受性活動(dòng)，其變?yōu)橘Y本家手中的機(jī)器和商品性東西。工人在整個(gè)生產(chǎn)過程中沒有愉悅性滿足，而是迫于無奈的機(jī)器性生產(chǎn)，其產(chǎn)品與其本身的類化性，其本我失去的客觀性，都讓異化徹底存在。
馬克思說：“勞動(dòng)生產(chǎn)了智慧，但是給工人生產(chǎn)了愚鈍和癡呆�！庇捎趪�(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)掩蓋了工人勞動(dòng)本質(zhì)的異化，勞動(dòng)者以異我的形式去進(jìn)行基本的生存，最后失去了最基本的社會(huì)價(jià)值。資本壟斷后，無論在物質(zhì)還是精神上，工人越來越貧乏，而資本兩極分化，最后工人的勞動(dòng)創(chuàng)造了非我和異化性的人的本質(zhì)。
勞動(dòng)的外化是指工人在整個(gè)勞動(dòng)中失去了自我，工人不是自己，而是強(qiáng)迫勞動(dòng)下的產(chǎn)品，工人在整個(gè)勞動(dòng)過程中不是肯定自己，而是否定自己。
馬克思說：“而自由的有意識(shí)的活動(dòng)恰恰就是人的類特征”，說明人是一種有存在感和自由性的能動(dòng)體，如果失去這種自由的能動(dòng)性，人將變成失去了自己的本來的人的類存在，人就不再是人，而是一種為了完成一種行為方式的機(jī)器或者沒有自由性的物品，自由的有意識(shí)的存在不是為了基本的生存而進(jìn)行工具性的活動(dòng)，也不是為了得到勞動(dòng)后的資本而進(jìn)行的不斷否定的自己行為方式。
馬克思說：“在工資中，勞動(dòng)并不表現(xiàn)為目的的本意，而表現(xiàn)為工資的奴仆。”即工資對(duì)工人來說也是一種奴役性的外在表現(xiàn)，勞動(dòng)只是工資的奴仆，如果不是為了僅有的勞動(dòng)所得，工人也不會(huì)進(jìn)行這種失去本我的異化性勞動(dòng)，工資只是一個(gè)目的，一個(gè)失去自我否定自我的存在體產(chǎn)生的勞動(dòng)價(jià)值的少部分給予。為了基本的存在而進(jìn)行的非我的行為方式 ――這種存在與其存在體所得一樣，都是一種異化的外在表現(xiàn)，而這種非我的行為方式，也是一種不斷失去自我的過程。工資和作為勞動(dòng)本身的異化性和非我性，工資的背后是非工人為了得到更多的剩余價(jià)值而對(duì)工人進(jìn)行的兩極分化性的活動(dòng)，其外在表現(xiàn)是工人作為人本身的缺失性過程。
二、私有財(cái)產(chǎn)和共產(chǎn)主義的文本解讀
在這一部分，馬克思批判了粗陋的共產(chǎn)主義，并對(duì)共產(chǎn)主義的真正含意做了解釋，即對(duì)人的自我異化的積極揚(yáng)棄是真正的共產(chǎn)主義，它不是粗陋的一種對(duì)較富裕的私有財(cái)產(chǎn)的一種揚(yáng)棄的欲望或從想象的最低限度出發(fā)的一種平均主義，而是真正的消除階級(jí)性的異化，把存在和本質(zhì)，個(gè)體和類之間斗爭(zhēng)的問題真正解決。
馬克思說：“任何私有財(cái)產(chǎn)，就它本身而言，至少對(duì)較富裕的私有財(cái)產(chǎn)懷有忌妒心和平均主義欲望，這種妒忌心和平均主義欲望甚至構(gòu)成競(jìng)爭(zhēng)的本質(zhì)。粗陋的共產(chǎn)主義不過是這種忌妒心和這種從想象的最低限度出發(fā)的平均主義的完成�！闭f明了真正的共產(chǎn)主義不是一種平均主義的欲望或者低級(jí)的揚(yáng)棄，而是對(duì)異化性質(zhì)的非我真正揚(yáng)棄，是一種社會(huì)存在和本質(zhì)的真正回歸，是對(duì)私有財(cái)產(chǎn)的最后揚(yáng)棄，是人實(shí)現(xiàn)自己類本質(zhì)的真正歸一，也是人作為真正的自由體的一種解放和回歸。它的回歸是一種具有徹底變革的結(jié)局性的東西，也是人和社會(huì)真正達(dá)到統(tǒng)一，人作為類存在無論在主體還是在客體上都得以達(dá)到真正的歸一的完結(jié)。
馬克思說：“共產(chǎn)主義是作為否定的否定的肯定，因此，它是人的解放和復(fù)原的一個(gè)現(xiàn)實(shí)的、對(duì)下一段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)�！奔垂伯a(chǎn)主義是社會(huì)發(fā)展的必然，是社會(huì)發(fā)展的終結(jié)性的回歸，也是人和社會(huì)真正實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一的必須，實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義是社會(huì)發(fā)展的最后歸一，也是異化得以否定并真正揚(yáng)棄的社會(huì)存在。
