淺議以哲學(xué)自覺支撐生命自覺
相關(guān)鏈接： 中國安全網(wǎng) 中國質(zhì)量網(wǎng) 中國論文網(wǎng) 中國資訊網(wǎng)
一、一般意義上的哲學(xué)自覺性
人們可以依據(jù)不同的方式來談?wù)撜軐W(xué)的自覺性，可以按照哲學(xué)史發(fā)展的歷程來談?wù)摚部梢愿鶕?jù)哲學(xué)的論域和追問方式的轉(zhuǎn)換來談?wù)�。一般講來，如果像黑格爾那樣把哲學(xué)史理解為進(jìn)步發(fā)展的歷史，則哲學(xué)的自覺性自然就體現(xiàn)為哲學(xué)自身發(fā)展的進(jìn)步特性，故此黑格爾才會認(rèn)為每個時代最新出的哲學(xué)乃是最具真理性的。但是，也有和黑格爾持不同看法的，海德格爾就認(rèn)為康德的哲學(xué)并不比柏拉圖的哲學(xué)更先進(jìn)，而黑格爾的哲學(xué)同樣不比康德的哲學(xué)更具真理性，而是它們在自己的時代里各有各的必然性。按照海德格爾的這種觀點，則我們就無法在哲學(xué)史歷程上來談?wù)撘环N哲學(xué)相對于另一種哲學(xué)的自覺性。不過，我們可以換別的方式來談?wù)摗Ｕ軐W(xué)研究論題和論域的轉(zhuǎn)換往往被人們當(dāng)作哲學(xué)自覺的體現(xiàn)，從抽象的神到具體有生命的人、從實體到主體、從超驗的理念到生活世界和文化等等，都曾被認(rèn)為是哲學(xué)研究不斷自覺的體現(xiàn)。另外，也可以根據(jù)哲學(xué)研究方式的轉(zhuǎn)換來談?wù)撜軐W(xué)的自覺性。同樣在康德批判唯理論的獨斷論的過程中，也可以看出先驗邏輯的自覺性；更不用說，黑格爾對康德的批判也顯示出辯證邏輯的自覺性。從大的歷史跨度來看，現(xiàn)代分析哲學(xué)又體現(xiàn)出現(xiàn)代數(shù)理邏輯相對于傳統(tǒng)形式邏輯的自覺性來。從橫向跨度來看，人們出于對生命的關(guān)照，往往會認(rèn)為人本主義哲學(xué)比科學(xué)主義哲學(xué)要更自覺。另外，人們也可以從一種哲學(xué)工作中發(fā)現(xiàn)交叉式的自覺性；比如新康德主義哲學(xué)家卡西爾的哲學(xué)工作就是這種類型，一方面在于他繼承和推進(jìn)康德的哲學(xué)工作而言，另一方又在于他自己所開創(chuàng)的文化哲學(xué)而言。
二、形式顯示的現(xiàn)象學(xué)中獨特的哲學(xué)自覺性
下面，我們將就海德格爾早期形式顯示的現(xiàn)象學(xué)來討論一種別具一格的哲學(xué)自覺性。要理解和闡發(fā)海德格爾現(xiàn)象學(xué)的獨特內(nèi)涵，必須先了解海德格爾是如何看待自古以來的哲學(xué)理論的基本特征的�？梢悦鞔_見識到的是，自古以來哲學(xué)研究都要有一定的課題對象，而在哲學(xué)課題范圍中占據(jù)核心地位的則是普遍性的東西。古希臘哲學(xué)對存在者整體領(lǐng)域的研究使哲學(xué)自身表現(xiàn)為科學(xué)之總體。近現(xiàn)代以來，隨著科學(xué)從哲學(xué)中分離出來并獲得獨立性，哲學(xué)則轉(zhuǎn)向認(rèn)識論以研究客體的普遍性。用海德格爾的話說：“在哲學(xué)中，幾百年以來，普遍性都是根據(jù)對象方面而被視為哲學(xué)客體的特性�！盵1]（P.66）
�。ㄒ唬┢毡榛膬煞N理論方式：總體化與形式化
形式化與總體化依照實事領(lǐng)域進(jìn)行劃分和排序的普遍化方式不同，它首先就擺脫了實事領(lǐng)域的限制。如果我們作出陳述說某個具體的事物是一個對象，如“這張桌子是一個對象”，那么這個陳述與這張桌子的實在屬性是不相關(guān)的。不論這張桌子是大是小、是方是圓、是高還是矮，都可以被普遍地陳述為一個對象。形式陳述也擺脫了任何等級秩序，它“不需要經(jīng)過低級的普遍性，逐步上升到‘最高的普遍性’，即‘一般對象’”[1]（P.68）。不過這里卻存在著一個疑問，總體化起源于實事領(lǐng)域的劃分和排序，那么形式化如果與實事領(lǐng)域無關(guān)，那么它又起源于何處呢？總之，形式化不可能是無中生有的。正是在這個問題上，海德格爾深化了胡塞爾對總體化與形式化的區(qū)分。海德格爾進(jìn)一步指出，“形式述謂是并不受制于實事的，但它又必定是以某種方式有起因的。它的起因如何呢？它起于姿態(tài)關(guān)聯(lián)本身的意義。我并不從對象中看出‘什么規(guī)定性’，相反地，我在某種程度上‘注’視著對象的規(guī)定性。我必須從‘什么內(nèi)容’那里掉轉(zhuǎn)目光，而只去看對象是一個被給予的、合乎姿態(tài)地被把握的對象。所以，形式化起源于純粹姿態(tài)關(guān)聯(lián)本身的關(guān)聯(lián)意義，而決不起源于‘一般什么內(nèi)容’”[1]（P.68-69）。這也就是說，形式化就其起源而言并不以內(nèi)容上的本質(zhì)規(guī)定為前提，而是以思想與存在（哲思與其對象的關(guān)聯(lián)意義）的關(guān)系為前提。但是自蘇格拉底以來，哲學(xué)就以規(guī)定“存在者是什么”為任務(wù)；“看一眼整個哲學(xué)史就可以發(fā)現(xiàn)，對對象性之物的形式規(guī)定完全支配了哲學(xué)”[1]（P.73）。但是海德格爾通過深化總體化與形式化的區(qū)分，指出理論的起源在于關(guān)聯(lián)意義，更進(jìn)一步，思想與存在的關(guān)聯(lián)意義要在思想活動的原始姿態(tài)的實行中才能得到闡明。形式存在學(xué)所進(jìn)行的形式化，并不停留在毫無實事關(guān)聯(lián)的普遍形式上，它通過關(guān)聯(lián)意義的構(gòu)造使形式化本身向?qū)ο蠡D(zhuǎn)變。
最后，我們總結(jié)一下：總體化和形式化的共同點都在于普遍化，前者直接地依靠實事領(lǐng)域的劃分進(jìn)行著排序，后者借助思維的主動構(gòu)成特性向?qū)ο蠡D(zhuǎn)換以構(gòu)造出一個對象區(qū)域，進(jìn)而間接地進(jìn)行著排序�？傮w化和形式化都具有理論化的動機，通過它們而得到的“東西”是理論化的東西，是通過排序和規(guī)定而得到的東西。
�。ǘ├碚摶恼`區(qū)：脫棄生命的過程
要理解海德格爾為何說理論化的“東西”是脫棄生命的，就要深入到海德格爾對于“東西”的四重劃分。他通過對“有東西嗎？”所做的問題體驗的分析，對“東西”做了四重劃分。前理論的東西包含兩個方面：1.前世界的東西，作為一般生命的基本要素，是原始的東西；2.世界性質(zhì)的東西，作為特定體驗領(lǐng)域的基本要素，是真正的體驗世界。理論的東西也包含兩個方面：1.對象性的形式邏輯的東西，起因于原始的東西；2.客體性質(zhì)的東西，起因于真正的體驗世界。在海德格爾所做的這種區(qū)分中，有一種明確的奠基關(guān)系：理論的東西奠基于前理論的東西；對象性的形式邏輯的東西奠基于前世界的東西，也即生命的原始基本因素�？腕w性質(zhì)的東西奠基于世界性質(zhì)的東西、真正的體驗世界。在理論化的態(tài)度中，所能遇見的只是形式對象和客體對象，原始生命的東西和真正生命體驗的東西壓根沒有得到把握。理論化態(tài)度不僅不關(guān)注真正生命的東西，甚至根本不思考自己的生命基礎(chǔ)�！耙磺欣碚摰臇|西的不可避免的時機特征；當(dāng)脫棄生命時，才有概念。”[1]（P.18）海德格爾在這里所強調(diào)的還不是單純視角上的不同，即以普遍之物為目標(biāo)的理論化態(tài)度與堅持具體多樣性和差異性的感性態(tài)度的不同，而是突出現(xiàn)象學(xué)態(tài)度與理論化態(tài)度的根本對立。 我們可以結(jié)合著馬克思來對海德格爾的現(xiàn)象學(xué)生命觀進(jìn)行理解。馬克思在闡發(fā)唯物主義歷史觀時，第一步就指出：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[2]（P.67）。可以很明顯地看出來，馬克思強調(diào)的不是日常生活中的個體，而是作為個體存在規(guī)定的“生命”，因此馬克思把生命作為一個存在論上的歷史普遍現(xiàn)象提取了出來。在新歷史觀的建基上，生命存在是與青年黑格爾派唯心主義哲學(xué)所強調(diào)的自我意識是針鋒相對的，可以用海德格爾式的現(xiàn)象學(xué)的方式說生命是前意識形態(tài)的東西。生命的源始存在特征在于生命運動，這是它的自身建基，是不能被抽象為概念的。生命趨向于生產(chǎn)生活，就體現(xiàn)出它面向世界和活出世界的開放性和建設(shè)性。到這里，我們就能看出在現(xiàn)象學(xué)生命觀中，所揭示出來的生命特征：存在論上的普遍性、建設(shè)性、開放性。
�。ㄈ┬问斤@示的現(xiàn)象學(xué)的自覺特征
形式顯示的現(xiàn)象學(xué)所具有的哲學(xué)自覺性體現(xiàn)在如下三個方面。首先，是一種廣義的思想自覺性。由于形式顯示的現(xiàn)象學(xué)把自己的原則與整個理論化態(tài)度相對立，堅決避免任何理論化視角的先入之見，這就體現(xiàn)出它在研究原則上的徹底自覺性。這體現(xiàn)出現(xiàn)象學(xué)的誠實和純粹的特性――“它并不坑蒙拐騙，是絕對真誠的科學(xué)。在其中沒有夸夸其談，而只有明徹的進(jìn)步；在其中沒有什么理論在爭吵，而只有真正的洞識與虛假的洞識的爭執(zhí)。然而，真正的洞識只有通過對純真的自在生命的真誠的、毫無保留的專心沉潛才能贏獲，說到底只有通過個體性的生命本身的純真性才能贏獲�！盵1]（P.20）其次，是在課題領(lǐng)域選擇上的自覺性�，F(xiàn)象學(xué)要考察的是真正生命的東西，明澈地去體驗和理解生命，才能敞開走向“人是什么？”問題的第一步。因為，根據(jù)現(xiàn)象學(xué)的態(tài)度，在人那里直接被給予的事實就是“有生命”，而且這不是就某個個人而言如此，而是就普遍的個體來講都如此。把不能為概念所把握的生命理解為存在，這就能暴露出整個傳統(tǒng)哲學(xué)的根本弊�。簣�(zhí)迷于普遍的對象之物和客體之物，而遺忘了生命和存在。再者，是在研究方法上的自覺性。現(xiàn)象學(xué)不以規(guī)定對象的“什么”為目標(biāo)，盲目地追求對象的“本質(zhì)規(guī)定”會形成僵死的實體中心主義和本質(zhì)主義。海德格爾現(xiàn)象學(xué)區(qū)分出前理論的東西，把它理解成生命要素。在對“有生命”這一事實的體驗中，首要的事情在于不是規(guī)定生命既定地“是什么”，而是理解生命以自身為起因的生命歷程以及生命在其本己傾向中緣何成為生活，并且能夠活出一個世界來。
現(xiàn)象學(xué)的自覺性是奠基性的，具有思想的源始特性，因為它不是在普遍化的理論道路上繼續(xù)盲目行進(jìn)，而是揭示出前理論的東西、真正生命要素的東西�，F(xiàn)象學(xué)的自覺性同時也是批判性的，絕不會回避與虛假的洞識進(jìn)行爭執(zhí)，通過揭示生命比理論更具有源始性，也就消解了傳統(tǒng)哲學(xué)理念所自認(rèn)為的優(yōu)先性�，F(xiàn)象學(xué)的自覺性還體現(xiàn)在它的開放性上，它開放地面向生命，不受任何理論化前鑒的制約，由此它的開放性又是自由性。生命領(lǐng)域是現(xiàn)象學(xué)的研究目標(biāo)，當(dāng)我們自己體驗到生命歷程的開放性之時，也就能看出現(xiàn)象學(xué)自覺地運用于生命之中。
