從生態(tài)倫理觀到生態(tài)學馬克思主義芻議
中圖分類號：B089.1 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502（2015）05-0066-06
生態(tài)哲學思想在西方學術界已有多年的發(fā)展，從非人類中心主義的倫理關懷，到弱人類中心主義語境中的可持續(xù)發(fā)展，再到生態(tài)學馬克思主義，共經(jīng)歷了三次研究范式的轉變。前兩種研究范式把理論立基于倫理關懷與價值觀重構，雖然在觀念上有助于重新認識人與自然的關系，緩解工具理性支配下對自然的壓力，但這兩種理論都忽視了特定生產(chǎn)關系對全球生態(tài)環(huán)境的影響。而生態(tài)學馬克思主義開辟了完全不同的理論路徑，把生態(tài)危機與資本主義的破壞性本質聯(lián)系起來進行分析，彰顯了它的現(xiàn)實關注與實踐品質。
一、非人類中心主義的生態(tài)倫理觀
非人類中心主義主要經(jīng)歷了三個發(fā)展階段，分別是動物權利/解放論、生命中心論和生態(tài)中心論。動物權利/解放論主張動物與人一樣擁有“天賦價值” ，認為這種價值賦予它們與人平等的道德權利， [1]因此“動物解放是人類解放事業(yè)的繼續(xù)”，[2]只有同等地尊重動物的利益，才能真正實現(xiàn)自由與平等。生命中心論進一步拓展了動物權利/解放論的道德視野，使道德關懷的范圍涵蓋了所有的生命。他們認為倫理不僅與人，而且與動、植物等生物都有關，對生物的善良行為是倫理的天然要求，所以人應該敬畏生命、“尊重大自然” ，使所有的生命都獲得同等的關心和照顧。生態(tài)中心論以生態(tài)整體論為基礎，把倫理的對象推進到自然中一切存在物，認為應該把倫理學的道德規(guī)范從調(diào)節(jié)人與人、人與社會的關系，擴展到調(diào)節(jié)人與自然之間的關系，把“道德關愛擴展到動物、植物、土地、水域和其他自然界的實體，并確認它們繼續(xù)存在下去的權利。”[3]生態(tài)中心論以“自我實現(xiàn)”與“生物圈平等”作為理論追求，主張擴大人的認知范圍，把“自我”看作是大自然的有機組成部分，把人的自我利益與大自然的整體利益融為一體，以此來實現(xiàn)“生物圈平等” ，他們相信“在生物圈中的所有事物都有一種生存與發(fā)展的平等權利，有一種在更大的自我實現(xiàn)的范圍內(nèi)，達到他們自己的個體伸張和自我實現(xiàn)的形式的平等權利�！盵4]
作為經(jīng)典的生態(tài)觀，非人類中心主義有助于重新認識人與自然之間的主客體關系，為消解工具理性支配下對自然的濫用提供了一定的理論依據(jù)，同時也為把人類利益與自然利益結合起來進行考察的生態(tài)哲學奠定了理論基調(diào)。但它本身也具有無法克服的理論缺陷。首先，非人類中心主義把生態(tài)危機的根源歸之于人類中心主義價值觀的失誤。認為在人類中心主義視閾內(nèi)，人是唯一具有內(nèi)在價值的絕對主體，自然只是人類發(fā)展所需的客體，因而只具有工具價值，這種價值觀主導了現(xiàn)代工業(yè)文明對自然的無序開發(fā)與利用，最終導致了生態(tài)危機。對生態(tài)危機根源的如此認識，在某種程度上確實反映了工業(yè)社會中把自然當作“資源庫”加以大肆劫掠的意識基礎。但從根本上說，這種認識以抽象的倫理價值觀來看待和處理人與自然之間現(xiàn)實的歷史關系，沒能正確認識到任何價值觀的形成和流行都要受一定的社會物質生活條件及生產(chǎn)方式制約，從而“忽視了社會思想與自然-物理環(huán)境之間的聯(lián)系” ，[5]割裂了生態(tài)危機與人類社會歷史發(fā)展的真正聯(lián)系。其次，為了改變自然“悲慘的命運” ，非人類中心主義賦予自然以權利和價值。但是對于自然界何以能夠具有權利意識，如何能夠體現(xiàn)其內(nèi)在價值，并進而成為自主性的道德主體等問題，非人類中心主義缺乏必要的理論論證，往往是歸之于直覺，認為這些是人們在直覺上應該清楚明白的價值公理。這種依賴直覺與先驗倫理觀念來確證自然權利與價值的方法，必然會陷入神秘主義與相對主義，忽視生態(tài)危機深化與資本主義工業(yè)文明全球擴張同步這一基本現(xiàn)實。[6]最后，非人類中心主義堅持人與自然具有同等權利與價值的思想是對近代以來主、客二分思維模式的質疑與反思。但是把人降格為與自然同等地位的存在物、凸顯生態(tài)系統(tǒng)的整體性，實際上仍延續(xù)了自然與社會二元對立的思維邏輯，并且走向了另一個極端：在反人類中心主義話語下實際上是反人道主義，剝奪了人主體性的尊嚴。同時，正如佩珀所說，非人類中心主義“缺乏對現(xiàn)代大規(guī)模技術的信任” ，“憎恨物質主義” ，明確反對科學技術與經(jīng)濟增長，希望建立一種“小的就是好的”社會。[7]這種明顯具有后現(xiàn)代意味的價值追求無疑是要剝奪人類自身發(fā)展的權利。
總體來看，非人類中心主義是一種生態(tài)倫理觀，主要依據(jù)斯賓諾莎的“實體”概念，以及懷特海的“有機體哲學”把自然界看作是相互影響、相互依賴、相互轉化的統(tǒng)一性和客觀實在性。非人類中心主義普遍認為，自然界并非孤立事物的集合，也不是等級森然的“食物鏈”的抽象遞進，而是具有唯一性的“實體” 。構成實體的每一個部分既相對獨立又都屬于整體，都有不可替代的倫理價值。因此，自然是一種無中心的存在，人與自然只構成一種“共生”關系，不應遵循支配與被支配、利用與被利用的工具理性。基于這種認識，他們要求重建倫理學，堅持把倫理的主體與道德的對象推衍到整個自然界，強調(diào)非人存在具有固有的、不因人類的需要而改變的“內(nèi)在價值” ，以及按照自身規(guī)律存在下去的權利，并試圖通過擴展道德關懷對象的范圍來尋求生態(tài)危機的解決。這種分析問題的方法顯然超越了生態(tài)危機的現(xiàn)實社會基礎，忽略了資本主義國家在發(fā)展過程中對全球進行生態(tài)掠奪的事實，也因此忽略了資本主義在應對全球生態(tài)危機時應負的主要責任，實質上起到了為資本主義制度辯護的效果。同時，該理論所具有的后現(xiàn)代傾向，也決定了他們所追求的“生物圈平等”要以犧牲人類的生存和發(fā)展空間為代價，是一種缺乏實踐基礎的生態(tài)哲學思想。因此依據(jù)這一理論很難有效地在現(xiàn)有生產(chǎn)關系中調(diào)節(jié)人與自然的關系，科學地解決生態(tài)危機，建構綠色文明與生態(tài)社會。 二、弱人類中心主義語境中的可持續(xù)發(fā)展思想
針對非人類中心主義的生態(tài)倫理建構，W.H.墨迪、B.G.諾頓等人進行了理論回應，并發(fā)展出了人類中心主義的新形態(tài)――弱人類中心主義（也稱現(xiàn)代人類中心主義）的生態(tài)觀。這一理論認為，從寬泛的意義上說，人類中心主義本身并沒有錯，生態(tài)運動的展開不可能遠離人類。這是因為，一方面在真實的自然界中，任何物種的存在都要以自己或者它們種類的生存為目的，競爭的殘酷性決定了一個物種如果完全以其他物種為目的，就不能存在。所謂“人類中心就是說人類被評價得比自然界其他事物有更高的價值”，正如“蜘蛛一定會把蜘蛛評價得比自然界其它事物都高一樣”。[8]從這個意義上說，人類中心主義是符合人類生存需要的理論。另一方面，既然任何物種的存在都要以自身利益為中心，那么所謂的環(huán)境保護就必然要維護人類的利益，如果不承認這一點，環(huán)境保護運動就失去了持續(xù)下去的動力而最終走向失敗。當然，他們也認識到傳統(tǒng)人類中心主義的不合理之處，比如它的排他性、唯一性等�；诖耍Z頓把人類中心主義區(qū)分為“強式人類中心主義”與“弱式人類中心主義” ，指出強式人類中心主義把人看作是具有自在目的的最高存在物，其一切需要都是合理的，都應得到滿足；而弱式人類中心主義則會對人的需要作某些限制，在認可人對自然責任的基礎上，經(jīng)過理性評價后滿足人們的利益和需求。為了解決人與自然的沖突，應該發(fā)展弱式人類中心主義，而拋棄強式人類中心主義，因為它“只以人的直接需要、當前利益為導向，從根本上放棄了人的長遠利益和整體利益” [9] 。
盡管弱人類中心主義在兼顧自然利益的基礎上追求人類的整體與長遠利益，并在一定程度上反映了經(jīng)濟、社會、生態(tài)三者協(xié)同發(fā)展的觀念，但這一理論自身依然存在問題。第一，弱人類中心主義強調(diào)人類的整體利益與長遠利益，盡管這一訴求具有倫理的積極性，但因缺乏對社會制度內(nèi)在矛盾運動的分析，“因而表現(xiàn)出歷史必然性不充分的缺陷”。[10]這種力圖在現(xiàn)有社會制度內(nèi)通過價值觀的改變來建立一種放之四海而皆準的生態(tài)文明理論的嘗試，無法解決價值的普世性與資本追逐利潤的利己性之間的沖突，不能克服由于資本的需要所造成的對自然的控制與利用，以及由此導致的全球生態(tài)危機。第二，弱人類中心主義主張的人類整體利益缺乏現(xiàn)實的落腳點。當今世界，發(fā)達國家與欠發(fā)達國家、資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間依然存在著不可調(diào)和的矛盾。發(fā)達資本主義國家基于自身的擴張需求，不斷加重對欠發(fā)達國家與地區(qū)的剝削與資源掠奪，這損害了他們的切身利益，使其發(fā)展權與環(huán)境權長期不能得到有效地伸張。[11]并且，就發(fā)達國家內(nèi)部來說，雖然生活條件得以改善，但是階級的差異仍將長期存在，特別是隨著金融資本壟斷地位的不斷鞏固，資本與社會資源越來越集中在少數(shù)人的手中，這拉大了無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間的距離，使二者建立利益共同體的可能日漸趨于虛無。種種現(xiàn)實表明，在當今資本主義的強力統(tǒng)治結構中，“人類整體利益的實現(xiàn)”仍然缺乏必要的基礎，理想化的價值追求并不能幫助建立起基于實踐要求的生態(tài)文明理論。第三，弱人類中心主義主張通過保障后代人的利益來建立生態(tài)文明與可持續(xù)發(fā)展的基礎，但是，對于后代人利益的界定卻存在著一定的理論困難。一方面，后代人是居于“場外”的虛無狀態(tài)的人，他們并不生活在當下，徒有“利益”之名，而無“利益”之實。這就決定了對后代人利益的保護往往流于宣言與口號，而很難在現(xiàn)實中得到落實。另一方面，站在時間的立場上，后代人是遙遠未來的人，他們的利益永遠會以“將來時”的面目出現(xiàn)，這就為當下的非理性發(fā)展和對生態(tài)的破壞保留了無限的時間可能性。從20世紀七八十年代弱人類中心主義以及可持續(xù)發(fā)展理論廣為流傳以來，已過去三十多年，當時的“后代人”已經(jīng)成長，但是生態(tài)危機更顯嚴重，可持續(xù)發(fā)展遙遙無期，這一代人的生態(tài)與發(fā)展利益較之以前不但沒得到保障，反而更加被壓抑。這些因素都表明，如何確定以及保證后代人的利益是一個無法超越的難題。
與非人類中心主義相比，弱人類中心主義脫離了生態(tài)原教旨主義的羈絆，仍強調(diào)了人的核心地位，堅持人的利益應高于其它物種。但同時它又突出了“人”這一概念類的性質，提出應把人類的共同利益、長遠利益，而非個人或群體的特殊利益、眼前利益作為處理人與自然關系的價值導向和價值目標，所以諾頓會說，“我們之所以對生態(tài)環(huán)境的破壞負有道德責任，主要就源于我們對于人類生存和發(fā)展以及子孫后代利益的關心” 。因此弱人類中心主義既關注如何與同時代人公正分配、處置自然資源，也思考“如何從上一代手里繼承和向下一代手里移交良性發(fā)展的自然環(huán)境資源的問題�！盵9]這一理論主張最終構成了“可持續(xù)發(fā)展”生態(tài)觀的基礎，并經(jīng)1991年聯(lián)合國環(huán)境發(fā)展大會簽署的《里約熱內(nèi)盧環(huán)境與發(fā)展宣言》而廣為流傳。雖然積極主張人類社會與生態(tài)環(huán)境的共同發(fā)展，但弱人類中心主義卻忽視了一個重要的分析維度，即沒能看到生態(tài)危機與資本主義建構的全球生產(chǎn)體系之間的必然聯(lián)系，同時也沒能深入到社會內(nèi)部去探尋自然資源在占有與分配上所體現(xiàn)出來的公正性追求，因此弱人類中心主義及其“可持續(xù)發(fā)展”觀從現(xiàn)實性上來說依然難以實現(xiàn)，難以為生態(tài)危機的解決及生態(tài)社會的建立提供科學的支撐。
三、生態(tài)學馬克思主義的資本主義批判路徑
“非人類中心主義”與“弱人類中心主義”共同的不足之處在于沒能更進一步揭示出人類社會和自然界之間物質與能量交換關系中斷的原因是由特定社會關系決定的，因此不能理解生態(tài)危機“本質上表征的實際上是人們在生態(tài)資源占有、分配和使用上的利益關系的矛盾和危機”。[6]這就是說，生態(tài)危機的解決，必須從社會實踐分析入手，通過調(diào)整不合理的生產(chǎn)方式、變革特定的社會制度來緩解社會對自然的壓力，實現(xiàn)社會、人、自然的和諧共存，而這一研究思路在生態(tài)學馬克思主義那里得到了充分的體現(xiàn)。生態(tài)學馬克思主義從對資本主義的生態(tài)批判入手，強調(diào)了解決生態(tài)危機的根本途徑在于變革資本主義制度，建立生態(tài)社會主義，其相關論述主要體現(xiàn)在以下幾個方面。
第一，對資本主義制度反生態(tài)本性的批判。為了持續(xù)獲取利潤，資本主義生產(chǎn)需要不斷“舍棄那些過時陳舊的生產(chǎn)工具（機器、建筑物等等），代之以效率更高、功能更強的新生產(chǎn)工具”來提高生產(chǎn)效率，擴大生產(chǎn)規(guī)模。[12]這樣做無疑會增加資本的積累，但卻給生態(tài)帶來了致命的傷害。因為生產(chǎn)的擴大同時也意味著對自然資源需求的增加，而資本主義對利潤最大化的根本追求決定了它“不可能按照生態(tài)的原則進行生產(chǎn)” ，從而必然會造成生產(chǎn)條件的破壞。奧康納將此稱為資本主義的“第二重矛盾” ，即“生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系與其生產(chǎn)條件之間的矛盾” ，這一矛盾導致了生態(tài)危機，并最終構成資本主義崩潰的直接原因。這是因為“資本主義的生產(chǎn)關系和生產(chǎn)力，通過損害或破壞，而不是再生產(chǎn)其自身的條件，而具有自我毀滅的力量�！盵13]我們知道，周期性的經(jīng)濟危機促使資本主義在生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系兩個層面上不斷進行著自我整合，從而使其日趨理性，并不斷增強著積累的能力。但這種自我擴張的體系必將受到資源有限性的制約，當自然界無法滿足資本自我運作的要求時，其結果就是生產(chǎn)的外部自然條件受到侵蝕與破壞，從而造成不可逆轉的生態(tài)危機，而生態(tài)危機的出現(xiàn)又會引發(fā)資本各要素成本的提高，使經(jīng)濟危機進一步惡化。因此，資本主義是經(jīng)濟危機與生態(tài)危機相互交織的雙重危機體系，其不可持續(xù)性不僅表現(xiàn)在經(jīng)濟上，更重要的還表現(xiàn)在生態(tài)上――資本主義的生態(tài)危機才是晚期資本主義無法繞過的“沼澤地”。從資本主義制度層面進行分析，探尋生態(tài)危機產(chǎn)生的根源及其本質是生態(tài)學馬克思主義的基本理論立場，它擺脫了生態(tài)危機的倫理解釋與簡單的價值觀溯源，在馬克思主義的立場上把生態(tài)危機與資本主義制度結合起來考察，分析了資本主義以利潤追求為導向的生產(chǎn)方式所具有的反生態(tài)傾向，這為解決生態(tài)危機，建構生態(tài)可持續(xù)社會提供了科學的理論視角，正如本?阿格爾所指出的：“生態(tài)學馬克思主義所以是馬克思主義的，恰恰因為它是從資本主義的擴張動力中來尋找揮霍性的工業(yè)生產(chǎn)的原因。”[14] 第二，對資本主義制度下技術的非理性使用進行批判。在生態(tài)學馬克思主義看來，技術可以分為“硬技術”與“軟技術”。硬技術“與資本主義社會的政治、經(jīng)濟、文化模式交織在一起”，“打上的是資本主義生產(chǎn)關系的印記”，它為資本服務，是資本家獲取利潤的工具。這類技術的最大特點是：集中在資本家手中，一切以效率的提高與資本的增殖為目的，以對自然的統(tǒng)治與掠奪作為利潤最大化的主要手段，因此會帶來嚴重的生態(tài)問題。軟技術是指“小規(guī)模的分散化技術”，諸如太陽能、風能等。與硬技術相比，軟技術因其分散性、規(guī)模小、可循環(huán)使用等特點而難以被資本所壟斷，所以更具有社會主義性質，對自然的傷害更小。[12]（117）當然，把技術區(qū)分為資本主義與社會主義的性質，在一定程度上具有“技術決定論”的傾向，但從總體上看，這一觀點并不影響生態(tài)學馬克思主義生態(tài)批判的基本話語邏輯，因為他們并不是抽象地談論技術的作用， 而是把對技術的考察同資本主義社會的生產(chǎn)組織結構聯(lián)系起來。按照馬克思的觀點，技術無疑是生產(chǎn)力的促進力量，但在資本主義制度下，技術因遵循積累的原則而異化為資本獲利的工具。在資本主義社會，對技術的使用從來都不是以生態(tài)為原則的，它始終是以生產(chǎn)成本、銷售額以及利潤的高低作為選擇的依據(jù)。因此“與資本在工廠中對技術的那種配置和運用方式――目的是為了控制勞動和生產(chǎn)剩余價值及利潤――相比，也許技術本身不應受到更多的指責”，對自然的盤剝的根源“在于勞動關系的資本主義本性，而不在于技術�！盵13]（327）這就是說，資本主義社會中自然普遍受技術所控制，其原因不在于技術本身，而是賦予技術此種能力的資本主義的生產(chǎn)關系，正是“資本主義生產(chǎn)關系所采用的技術類型及其使用方式使得自然以及其他的一些生產(chǎn)條件發(fā)生退化”。[13]（331）因此，不能把生態(tài)危機歸因于技術本身，是資本主義在增長與積累的邏輯下對技術的非理性使用，才使技術與生態(tài)破壞因為對利潤的追求而被同構。
第三，對資本主義的消費主義文化進行批判。本?阿格爾指出，在資本主義社會中，消費被偽裝成幸福的源泉，對物的占有被宣傳為對幸福和美好生活的擁有，這樣，人們在消費過程中就無視商品的使用價值和人的真正需要，而只專注于滿足占有物的無限欲望。一方面，這種欲望是資本主義勞動方式所制造出來的畸形的自由追求，是在工作中失去自我的“人們?yōu)檠a償自己那種單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象”[14]（494）――消費成了人逃避現(xiàn)實痛苦與不幸的“避難所” 。另一方面，同時也是更重要的一面在于，對消費欲望的刺激，是擴大資本主義商品生產(chǎn)的精神動力。資本主義為了維護其存在的合法性，并保持擴大再生產(chǎn)的增長趨勢，不斷改善無產(chǎn)階級的待遇及福利標準，但同時又通過多種手段刺激與操縱民眾的消費，誘使人們把消費的滿足當作人的本質需要的滿足，以此促進資本主義的生產(chǎn)隨著消費需求的增長而不斷擴張。這樣，對消費需求的不斷強化就日益轉變?yōu)橐环N“異化消費觀” ，并成為資本主義意識形態(tài)控制的有效工具。通過對消費觀念的不斷強化，失去勞動自由的工人逐漸把消費當作逃避異化現(xiàn)實的主要手段，他們在“勞動―閑暇二元結構”中日漸“缺乏自我表達的自由和意圖，并逐漸變得越來越柔弱并依附于消費” ，工人的力量被削弱了，他們變成了為滿足消費而勞動的“掙工資的人”， [14]（493）耽于閑暇的生活而無心為自己的解放而斗爭。同時，畸形的消費觀使整個社會把需要的滿足建立在源源不斷的商品生產(chǎn)上，這在強化資本主義擴大再生產(chǎn)的同時，必然會對已經(jīng)脆弱的生態(tài)系統(tǒng)造成更大的破壞。因此，生態(tài)危機的消除必須首先要確證勞動是人的自由與自覺活動和本質的體現(xiàn)，而不是為了滿足消費而獲取財富的行為。只有使人們“從創(chuàng)造性的、非異化的勞動而不是從以廣告為媒介的商品的無止境的消費中得到滿足”，[14]（488）才能把解決生態(tài)危機與變革社會的階級運動結合起來，最終實現(xiàn)一種可持續(xù)的社會制度。
第四，尋求生態(tài)危機的政治解決路徑。既然生態(tài)危機的根源在于資本主義制度，那么，要想徹底解決這一問題，就要突破制度的限制，尋求一種替代性的社會方案。賴斯指出，要打破資本主義所建構的“過度生產(chǎn)”與“過度消費”模式，必須改變當代資本主義社會那種個人對龐大工業(yè)經(jīng)濟結構的依賴，改善人們集中于能源密集型城市的生活狀況，建立一個“較易于生存的社會” ，通過有意識的舍棄集中生產(chǎn)的某種值得懷疑的效益，把人們對幸福的體驗引向勞動過程而不是消費活動，為人們自由選擇適合于自己的生活方式和生活環(huán)境創(chuàng)造富有吸引力的多種滿足方式。[15]奧康納認為，這一目標的實現(xiàn)，需要把生態(tài)運動與社會主義結合起來，“推動一種新的民主的、生態(tài)合理的，并且在經(jīng)濟上和社會上公平的生活方式。” [13]（476）也就是說，要把生態(tài)運動與其他社會運動結合起來共同反對資本主義的全球權力關系，通過反抗資本的全球化以及由資本造成的不公正的國際分工與生產(chǎn)結構，實現(xiàn)一種激進的生態(tài)――社會主義運動。當然，這一運動的勝利必須依靠堅定的革命主體。由于20世紀中葉以后工人的階級與革命意識在資本主義物化社會結構與意識形態(tài)控制下不斷消散，一些左派學者在討論革命主體問題時會表現(xiàn)出一定的悲觀情緒與空想主義色彩，比如高茲就曾把社會主義革命的希望寄于“非階級”身上，認為“工業(yè)無產(chǎn)階級的作用將由一個新的非階級或后無產(chǎn)階級――這是一個包括從體力、智力工作中被排擠出的和被部分雇傭或沒有工作保證的跨范圍的階級――所取代�！� [12]（8）但大多數(shù)生態(tài)學馬克思主義者仍然堅信工人階級依然是社會變革的主要力量，認為無產(chǎn)階級與新社會運動（包括生態(tài)運動）的結合，將會作為一種潛在的階級斗爭有力地推動社會變革。 [7]（250）福斯特更是直接把生態(tài)危機的根本解決寄希望于綠色運動與工人階級之間的合作，希望通過激進的生態(tài)―社會革命破除以犧牲人與自然為代價的資本統(tǒng)治結構，建立新型的生態(tài)社會主義社會�？傮w來說，生態(tài)學馬克思主義所設想的生態(tài)危機的政治解放路徑在于建立一種以變革資本主義的生產(chǎn)關系為手段，以生態(tài)與人類社會可持續(xù)發(fā)展為基礎，以滿足人的全面需要為目標的新型的社會主義制度。這種新型的社會主義強調(diào)人類自由的實現(xiàn)必須包含人與自然歷史的統(tǒng)一的維度，要在認識自然規(guī)律有其限制性的基礎上發(fā)展經(jīng)濟，克服資本主義私有制下對自然的濫用，以基層民眾與工人階級直接參與國家的政治與經(jīng)濟決策的方式實現(xiàn)生產(chǎn)者以聯(lián)合起來的形式變革資本主義的生產(chǎn)關系，實現(xiàn)對生產(chǎn)資料的社會主義化的重新占有。 結 語
對資本主義制度、技術的非理性使用、消費主義文化的批判以及生態(tài)危機的政治解放路徑設想是生態(tài)學馬克思主義的核心論題，通過這四個方面的論域可以看出生態(tài)學馬克思主義與傳統(tǒng)生態(tài)哲學思想具有本質的不同。第一，生態(tài)學馬克思主義在揭示生態(tài)危機根源及其本質時與傳統(tǒng)生態(tài)哲學理論不同。傳統(tǒng)生態(tài)哲學思想主要從倫理與價值觀的角度分析生態(tài)危機的產(chǎn)生，而生態(tài)學馬克思主義著重從資本主義制度分析的視角探尋生態(tài)危機的根源，并進而把對生態(tài)危機的解決與資本主義生產(chǎn)方式批判結合起來，堅持了馬克思主義的立場與方法。第二，在解決生態(tài)危機的理論選擇上，生態(tài)學馬克思主義與傳統(tǒng)生態(tài)哲學不同。對于傳統(tǒng)生態(tài)哲學理論來說，主要是通過擴大倫理關懷的外延或者是寄希望于調(diào)整人們的價值觀來尋求生態(tài)危機的解決。而生態(tài)學馬克思主義在強調(diào)生態(tài)倫理觀在解決生態(tài)危機問題上的重要作用的同時，更加強調(diào)通過社會制度變革的途徑來實現(xiàn)生態(tài)社會主義，并進而提出了具有現(xiàn)實可行性的生態(tài)政治解放戰(zhàn)略與生態(tài)社會主義理論設想，這樣，生態(tài)學馬克思主義就克服了傳統(tǒng)綠色理論過于空泛的道德說教的缺陷，賦予了生態(tài)學理論以變革現(xiàn)實的品性，從而使其與馬克思主義的理論與實踐更加契合。第三，生態(tài)學馬克思主義堅持發(fā)展的原則。傳統(tǒng)生態(tài)哲學思想或多或少都會把生態(tài)危機的產(chǎn)生看作是現(xiàn)代性的結果，并進而把技術的進步看作是生態(tài)危機產(chǎn)生的直接原因，從而把反技術、反發(fā)展看作是生態(tài)文明的主要構成。而生態(tài)學馬克思主義堅持社會進步的原則，它并不反對技術本身，而是堅持批判技術的資本主義使用以及異化的消費觀念，認為正是資本主義“高度重視謀利以及與此相隨的效率、物欲、經(jīng)濟增長等價值觀”才激發(fā)了技術服務于這些價值觀，并最終導致了毀損地球的實踐，[16]生態(tài)學運動的目的不是回到“小國寡民”的狀態(tài)，而是要以人對自然的集體控制與民主化來使社會發(fā)展既符合大多數(shù)人的真正需求也符合生態(tài)可持續(xù)的利益。
