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淺論讓邏輯重獲哲學(xué)意義(1912-1916)
1.走向一種哲學(xué)的邏輯 

  1912年到1916年間海德格爾發(fā)表了一系列著作,在其中他探討了盛行的主要邏輯理論,并涉及到邏輯在一些學(xué)說——新經(jīng)院主義、新康德主義的“批判唯心主義”(先驗邏輯或作為第一哲學(xué)的認(rèn)識論)、奧·屈爾佩(O.Külpe)的“批判實在論”和胡塞爾現(xiàn)象學(xué)——中的形而上學(xué)基礎(chǔ)。[1]在所有這些觀點中,范疇理論都是一個核心的問題。受亞里士多德或者是康德的激發(fā),邏輯理論試圖說明使得經(jīng)驗科學(xué)知識得以可能的概念,以及知識的“客觀有效性”的基礎(chǔ)。于是,邏輯學(xué)并非僅僅研究論證的形式特征,作為先驗邏輯學(xué)或“真理的邏輯學(xué)”,它包納了知識論和科學(xué)的所有基本問題。即便是新經(jīng)院主義者(他們將邏輯學(xué)從屬于形而上學(xué))的觀點,也是通過知識的可能性的條件這一先驗問題而展開的,雖然他們想重新賦予“先驗的”這一術(shù)語以中世紀(jì)的超越性(transcendentia)所包含的前康德主義內(nèi)涵,以恢復(fù)作為規(guī)定存在者的范疇的本體論意義。[2]海德格爾對這一討論的最為原創(chuàng)性的貢獻(xiàn),即他1915年的《教職論文》及1916年關(guān)于它的“結(jié)論”(“即范疇問題”——譯者注),顯示了他在新康德主義的和新經(jīng)院主義的邏輯學(xué)之間尋求一條獨立道路的緊張努力。 

  這個主要文本,[即《教職論文》或《鄧?司各脫的范疇和意義理論》——譯者注]重新審視了海德格爾的博士論文中懸而未決的一個問題,粗略說來,即確定邏輯和語法的關(guān)系。海德格爾已提出過這樣的論點:“邏輯學(xué)的真正準(zhǔn)備性的工作并非是憑借對表象的起源和組成的心理學(xué)研究,而是憑借對詞語意義的毫無歧義的界定和澄清而贏得的!保ā度1卷186頁)[3]但是何謂意義呢?這一準(zhǔn)備性工作同哲學(xué)的結(jié)合要求從范疇上將意義與口頭的、書面的或思維的符號區(qū)分開來,這轉(zhuǎn)而要求一種普遍的范疇理論。海德格爾受到“現(xiàn)代[邏輯]研究的視角”(《全集》1卷202頁)的明確引導(dǎo),在《鄧·司各脫的范疇和意義理論》中進(jìn)行的重構(gòu),其目的就在于闡明這兩個問題。[4]司各脫的范疇理論使得海德格爾提出了如下觀點:“意義(significations, Bedeutungen)研究的首要意旨是……作為有效意義的真理”(《全集》1卷307頁)。由于轉(zhuǎn)向真理“不可避免地要求確定意義領(lǐng)域和對象的存在之間的關(guān)系”(《全集》1卷307頁),所以海德格爾就設(shè)法保留了司各脫的范疇的本體論特征。但是海德格爾在這個主要文本中所進(jìn)行的重構(gòu)與其說是受了存在論觀點的引導(dǎo),毋寧說是受了新康德主義的批判唯心論的指引。因為(正如海德格爾在1912年所指出的)邏輯學(xué)是“理論的理論”(《全集》1卷23頁),它有(正如他在1915年所說的) “超出可認(rèn)知的或被認(rèn)識的對象世界的絕對優(yōu)先性”(《全集》1卷279頁)。邏輯學(xué)是第一哲學(xué)。 

  但是在《范疇問題》中出現(xiàn)了另一條注釋,這是海德格爾在1916年發(fā)表關(guān)于鄧·司各脫的書時附的一條簡短結(jié)論。在此海德格爾對“范疇問題的系統(tǒng)結(jié)構(gòu)”進(jìn)行了一次有限的、“準(zhǔn)備性的審查”,它又引出了“這個問題及其背景的基本潛力”(《全集》1卷300頁)。這個主要文本中的論述已經(jīng)是“嚴(yán)格概念式的了”,并且“在某種程度上是片面的”,它“有意識地排除了一系列更為縱深的形而上學(xué)問題”(《全集》1卷400頁),有“對知識問題進(jìn)行形而上學(xué)解決”的要求(《全集》1卷403頁)!叭绻麖拈L計議的話”,哲學(xué),包括邏輯學(xué),不能“缺少它的真正眼力(optic)——形而上學(xué)”(《全集》1卷406頁)。這樣,由于對“形而上學(xué)”解決辦法的需求,邏輯學(xué)的“絕對優(yōu)先性”似乎被打了折扣。先驗邏輯必須在“超邏輯的背景”中被審視(《全集》1卷405頁)。因此,《范疇問題》確認(rèn)了預(yù)示著一種形而上學(xué)的三個問題域,根據(jù)這種形而上學(xué),已經(jīng)拋棄了心理主義和語法主義的海德格爾相信能夠恢復(fù)邏輯學(xué)的哲學(xué)意義,讓邏輯重獲哲學(xué)意義。 

  讓邏輯學(xué)重獲哲學(xué)意義的籌劃并非僅限于海德格爾的學(xué)生時代。在他的1912年關(guān)于邏輯理論的評論中,海德格爾問道:“何謂邏輯?”,并回答道:“在此我們已經(jīng)站在了一個問題面前,這問題的解決留待將來”(《全集》1卷18頁)。十五年后,在他題為《現(xiàn)象學(xué)的基本問題》的講座課程中,海德格爾依然吁求一種“邏輯自身問題的徹底概念”(《全集》24卷252頁)。海德格爾提出了如下觀點:無論胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)還是拉斯克的范疇理論,都沒能公平地對待在“事情本身”的壓迫下,在對邏輯的哲學(xué)探究中出現(xiàn)的“本體論問題”(《全集》24卷253頁)(這也暗示了他的早期作品所受的兩個主要影響)。如果畢竟要“使邏輯再次進(jìn)入哲學(xué)”的話,人們必須首先克服黑格爾的“本體論向邏輯學(xué)的還原”,并且審問何謂邏輯,何謂邏各斯的存在(《全集》24卷254頁)。 

  兩年前 ,當(dāng)海德格爾開設(shè)他的題為《邏輯學(xué)——真理之追問》的講座課程,通過批判當(dāng)代“學(xué)院邏輯”將“所有的哲學(xué),即所有的發(fā)問和探究”(《全集》21卷12頁)都置諸腦后的做法,就已把這一問題提出來了。作為一門在哲學(xué)專業(yè)內(nèi)安逸的學(xué)科,邏輯“科學(xué)”實際上是無根基的,它自身的對象、它的科學(xué)領(lǐng)域一片混亂。把它界定為關(guān)于邏各斯的科學(xué),也就是關(guān)于論證、言說、句子和命題的科學(xué),并沒有將它與其它研究這些東西的科學(xué)區(qū)分開來,除非人們補充說邏輯學(xué)特別地與“關(guān)于真理”的邏各斯有關(guān)。其它科學(xué)通過在方法論上探討它們的對象來尋求“真的東西”;嚴(yán)格說來,只有邏輯學(xué)才是真正的關(guān)于“真理”本身的科學(xué)(《全集》21卷7頁)。因此,如果邏輯學(xué)“想成為一種科學(xué)研究的形式,一種哲學(xué)化的邏輯學(xué)”,那么它“最為應(yīng)當(dāng)關(guān)注的”不是進(jìn)一步發(fā)展技巧,而是“真理的源初存在”,即成為真的意味著什么的問題(《全集》21卷12頁)。讓邏輯重獲哲學(xué)意義就是通過確定真理的存在,重新在邏輯和存在問題之間建立起由亞里士多德提出并由康德予以革新的關(guān)聯(lián)。 

  當(dāng)海德格爾在1916年確認(rèn)范疇問題的潛力時,真理概念就已經(jīng)支配著他的觀點了。但是他對一種“真理問題的形而上學(xué)”(《全集》1卷402頁)的吁求僅僅是點明了《教職論文》和它的“結(jié)論”之間的緊張狀態(tài)。一方面,海德格爾對形而上學(xué)的訴求表明了它向新經(jīng)院主義的靠近,但主要文本中的論證卻排除了一種新經(jīng)院主義意義上的形而上學(xué)的解決辦法;另一方面,將形而上學(xué)聚焦于真理問題,就保持了主要文本中“作為邏輯上有效的意義的”真理之優(yōu)先性,這是一種批判主張,但卻不帶有新康德主義的那種將形而上學(xué)完全從屬于邏輯學(xué)的企圖。[5]這樣,先驗邏輯真理論為海德格爾的形而上學(xué)的有計劃的邁進(jìn)設(shè)定了條件,但是他所主張的[邏輯與形而上學(xué)之間的]牽強妥協(xié)卻不能保留了。要讓邏輯重獲哲學(xué)意義,最終還是要訴求于形而上學(xué)之外的東西,這就是《存在與時間》中的“存在論”。對于如何看待范疇問題,海德格爾提出了一些論點:本文就試圖說明與之相關(guān)的一些東西。這就要求,首先以通向真理的先驗邏輯方式揭露出它們的起源。 



  2.真理問題 



  康德已對形式邏輯和先驗邏輯做了區(qū)分,他指出:形式邏輯為真理提供了一個“否定性的條件”(沒有它我們的思維就不能同自身相一致),而先驗邏輯則提供了沒有它們我們的思想就不會“與任何對象相關(guān)聯(lián)”的條件,所以它是“真理的邏輯”。[6]如果說前者涉及的是思維的先天句法,那么后者則與其先天語義學(xué)有關(guān)。承認(rèn)了“關(guān)于真理的名義上的定義,即真理是認(rèn)知與其對象的符合”7,康德的范疇就成了作為一致或符合的真理的可能性的條件。在這一框架內(nèi),新康德主義者和新經(jīng)院主義者之間的爭論就呈現(xiàn)為下面的問題:是否真理的邏輯學(xué)需要在“本體論的真理”(ens tanquam verum),也即在作為判斷的尺度的形而上學(xué)的對象概念之中奠基。能對一致性給出一種純邏輯的解釋嗎?雙方都承認(rèn)僅僅分析真理的結(jié)構(gòu)是不夠的,還必須進(jìn)一步揭示對真理的認(rèn)知性把握,對被認(rèn)知者的認(rèn)知是如何可能的。但是如果去認(rèn)識就是去把握思想和事物、判斷和對象之間的一致性,那么就出現(xiàn)了一個問題。海德格爾在1914年對森特羅爾(Sentroul)的《康德與亞里士多德》的評論中,引用此書中“真理問題的二律背反”(antimony in the problem of truth) (《全集》1卷51頁)的說法來說明這個問題:“或者人們擁有為真理所必需的比較的兩要素,即思想和事物,但卻沒有比較它們的可能性;要不就是人們可以進(jìn)行實際的比較,但卻不是在所需要的兩要素之間”(《全集》1卷51頁)。在第一種情況下,判斷和思想被視為一種實在的現(xiàn)存者(real existent)、某種主體的行為,而對象則被視為是獨立于認(rèn)知過程的同樣實在的現(xiàn)存者。但是,由于比較自身恰恰是另外一種主體行為,因此即使作為一致性的真理被贏得了,要知道(know)是否確實如此也是不可能的。第二種情況設(shè)定,一種在判斷和被給予知覺的事物之間的比較可以進(jìn)行,但是由于被給予的東西不能先天地被確證為真實的事物,因此比較不是在“所需要的兩要素之間”進(jìn)行的。 

  由森特羅爾倡導(dǎo)的新經(jīng)院主義的解決辦法求助于本體論真理的觀念,即“‘所是的東西’與‘所是者’之間的一致性的”形而上學(xué)“關(guān)聯(lián)”(《全集》1卷52頁)。在此,判斷被認(rèn)為與一種 “客觀的對應(yīng)物”相一致,而這種對應(yīng)物“以某種方式必定是事物本身”。對海德格爾來說這不是什么解決辦法,他問道:“何為客觀的對應(yīng)物?它的客觀性何在?”(《全集》1卷52頁)。于是海德格爾提出了經(jīng)典的新康德主義問題。雖然他也想走向一種存在論真理的理論,但他發(fā)現(xiàn)前批判哲學(xué)的新亞里士多德主義的實在論在認(rèn)識論上是不充分的。它的“認(rèn)知對象”的概念“是一個形而上學(xué)的贅疣”(《全集》1卷50頁),它也沒能公正地對待實際科學(xué):“甚至亞里士多德主義的經(jīng)院主義哲學(xué)也沒有導(dǎo)向科學(xué)的理論。”(《全集》1卷53頁)。海德格爾不想借助于返回亞里士多德主義的實在論來解決這個二律背反。 

  這樣還剩兩種可能性:懷疑主義,否則就是對一致性的純“邏輯的”解釋,這種解釋在揭示了對象是如何可能被認(rèn)知的同時保持了它的真正先驗性。在他的博士論文中海德格爾提出了這樣一種解釋:“如果[判斷的]有意義的內(nèi)容可以有效地決定判斷的對象的話,那么判斷是真的或是假的。如果存在(res)被理解為對象,而認(rèn)知(intellectus)被理解為決定性的有意義的內(nèi)容的話,那么古老的真理概念——認(rèn)知與存在的符合(adaequatio rei et intellectus)——就能以一種純邏輯的方式被解釋(《全集》1卷176頁)。這又如何能夠避免二律背反呢?顯然,主要問題在于如何理解“對象”。如果它被形而上學(xué)地理解,那么結(jié)果是教條主義;如果將其理解為主體的表象,那么結(jié)果就是懷疑主義。要讓知識是可能的,邏輯的對象就必定是事物本身;不過,這事物本身與認(rèn)知有一種本質(zhì)的(先天的)關(guān)聯(lián)。 

  在海德格爾的《教職論文》中,對象的邏輯特征成了一個主導(dǎo)性的問題。范疇理論是一種關(guān)于對象的對象性的理論(《全集》1卷 216頁)。在真理問題的范圍內(nèi),它必須提供那些讓人理解何為(are)對象的原則。因此它具有如此的重要性,以至于它們能作為衡量知識的尺度。由于此問題預(yù)示了下文的探討,這里就先行指出海德格爾的觀點的這樣兩個方面: 

  第一,解決這個二律背反部分地涉及到這樣一個見解,即以現(xiàn)象學(xué)的 “充實”(Erfüllung)觀念來代替“比較”這一有誤導(dǎo)性的隱喻。正如海德格爾在1912年指出的那樣:真理是一個“‘意向性思想’是否被對象所充實”(《全集》1卷35-36頁)的問題。但是,為了充實判斷,對象必須是什么樣呢?關(guān)于這一點,以上這個見解什么也沒說。什么是認(rèn)知性關(guān)聯(lián)?海德格爾以如下的反心理主義的論題開始:判斷是“有意義的內(nèi)容”(significative content),它既不是心理行為也不是語法結(jié)構(gòu),而是“有效的意義”(valid meaning)(《全集》1卷31頁)。有意義的內(nèi)容就能夠是真的或是假的。到1915年海德格爾提出了如下觀點:決定判斷是真是假的東西,即對象,是“被給予者的有意義的內(nèi)容,是被單純直觀著的事態(tài)”(the intuited state of affairs simpliciter)(《全集》1卷273頁)。 

  于是,第二方面就涉及到這被給予者的有意義的內(nèi)容。對被給予性的訴求使得海德格爾的立場同教條主義的形而上學(xué)實在論區(qū)分了開來,但是如果被給予的東西僅僅是“主觀的”,那么它也會招致相反的指控,即懷疑主義。邏輯的對象不能僅僅是事物,但也不能是一種主觀的、心理上的實在表象。對海德格爾來說,它是被給予之物的意義。真理的二律背反要求一種關(guān)于有意義的(meaning-full)對象的先驗理論,它是形而上學(xué)的和生理的-心理主義的知識理論的前提。這樣,在“結(jié)論”中被籌劃的“真理問題的形而上學(xué)”就將是一種意義的形而上學(xué)。但是如果形而上學(xué)已經(jīng)設(shè)定了對象的先驗邏輯概念,那么一種意義的形而上學(xué)如何能夠解決知識(真理)的問題?這在海德格爾的早期著作中是一個難點(aporia),它的要點在他作為范疇問題的視域而予以探討的三個問題中得到了反思。 



  3.對象和對象領(lǐng)域 



  第一個問題——“范疇理論的基本要求”——是“將各種對象領(lǐng)域納入到在范疇上不可還原的區(qū)域中去”(《全集》1卷400頁)。一個對象領(lǐng)域,粗略說來就是一門科學(xué)理論依之而進(jìn)行數(shù)量化的集合,是一種當(dāng)代邏輯學(xué)意義上的“解釋”。海德格爾的先驗邏輯的興趣首先在于確定在這些領(lǐng)域之內(nèi)及其之間的范疇關(guān)聯(lián),在于在其“特定的結(jié)構(gòu)和構(gòu)造”受“范疇”支配的“區(qū)域本體論”(胡塞爾)或“實在領(lǐng)域”之內(nèi)安置對象(《全集》1卷210-11頁)。8 

  范疇為每一對象都提供了“邏輯位置”。只有依據(jù)某種“秩序”,“位置”才有意義,因此“有其邏輯位置的東西以一種特定的方式與特定的關(guān)聯(lián)總體相適應(yīng)”(《全集》1卷212頁)。任何一種“在可想見的范圍之內(nèi)”的現(xiàn)象都在邏輯空間中占有一個位置。在化學(xué)中被認(rèn)知的某一特定事件,例如一個堿基反應(yīng),就通過在受自然范疇支配的邏輯空間(或?qū)嵲陬I(lǐng)域)中被給予——被顯示為具有——一個位置,這樣它就成了化學(xué)領(lǐng)域的對象。9范疇屬于科學(xué)的理性結(jié)構(gòu),并且提供了構(gòu)造對象的原則,這些原則使得科學(xué)成了一種“對客觀的東西的理論闡釋”(《全集》1卷208頁)。如果這種看法是對的,那么為什么海德格爾會認(rèn)為將邏輯空間納入不可還原的范疇領(lǐng)域如此重要呢? 

  部分說來,這是他與新康德主義內(nèi)部的一場爭論的關(guān)聯(lián)在起作用。那托普的馬堡學(xué)派關(guān)注數(shù)學(xué)化的自然科學(xué),形成了一種大體上遵循著康德的范疇理論。根據(jù)這種理論,成為一門科學(xué)的對象就是能夠被歸入范疇,這與范疇和對象的種類無關(guān)而有其形式的有效性。10但是海德格爾也參與其中的里凱爾特西南德國學(xué)派,提出了一種更為多元化的研究范疇的方式。它認(rèn)識到,例如,在歷史中為知識奠定基礎(chǔ)的概念并不與那些適用于物理學(xué)的概念相一致。狄爾泰對歷史理性批判的吁求和胡塞爾對心理學(xué)中的非自然主義范疇的要求,也反映了這一趨勢。對于海德格爾來說,作為科學(xué)理論的邏輯學(xué)必須認(rèn)識到,“亞里士多德的范疇”(而且康德的也是如此)“似乎只是某一特殊領(lǐng)域的特殊種類,而非范疇自身”(《全集》1卷211頁)。范疇既不能從對被思考的那種對象進(jìn)行抽象的思想中“推演出來”,也不能通過求助于一種終極的形而上學(xué)立場而“類推地”確立起來,它們只能被現(xiàn)象學(xué)地揭示。在對各種科學(xué)的根基的反思中,“不可還原”的實在領(lǐng)域顯示著自身(show themselves),并如是地“被展示著”(《全集》1卷213頁)。11 

  不過除了這一內(nèi)部爭論以外,對于劃定范疇區(qū)域來說還有一個更為直接緊迫的原因。如果邏輯學(xué)是一門科學(xué),是一種“對于對象的理論闡釋”,那么邏輯學(xué)的對象屬于哪一實在領(lǐng)域呢?真理問題需要一種對象的邏輯理論,而且如果此理論要成為真理論,那么它的原則就必定適用于它自身:“因此邏輯學(xué)自身要求它自己的范疇”(《全集》1卷288頁)。如果邏輯學(xué)要澄清(包括它自己的)關(guān)于對象的認(rèn)知是如何可能的,那么就“必定有一種邏輯學(xué)的邏輯學(xué)”。這一問題從總體上關(guān)系到這第一個問題的視域以及海德格爾的早期思想。 

  邏輯學(xué)的“對象”是什么?這一問題的直接背景是對心理主義的批判。這一批判宣稱,揭示了將邏輯判斷(在其中我們“非常容易和直接地遭遇到邏輯學(xué)的特有對象”)等同于判斷的心理行為所具有的荒謬性(《全集》1卷166頁)。12在他的博士論文中,海德格爾進(jìn)一步提出論證反對將它等同于句子(“語法形式”),并且出于同樣的原因,認(rèn)為行為和詞語屬于變易著的、可感覺的現(xiàn)成存在者的范疇領(lǐng)域,而判斷則顯示出自身還包含著“同一的”東西,它“使得它能以一種持久性和不可變易性而被體認(rèn)到”,相比之下“心理實在則只能被說成是短暫的和不穩(wěn)靠的”(《全集》1卷170頁)。海德格爾將邏輯學(xué)的這一對象,即判斷中的同一性因素,稱為“意義”(Sinn)。但是,意義屬于什么樣的實在領(lǐng)域?意義的范疇是什么(《全集》1卷171頁)? 

  意義問題“在整個哲學(xué)史上,從來就未曾以一種完全有意識和有意義的方式被給予過它的應(yīng)得之地位”(《全集》1卷24頁)。如果說后來海德格爾是在《存在與時間》中的存在論框架內(nèi)來闡釋它的話,那么他在此尋問的則不是存在的意義,而是意義的“存在”,也即它在邏輯空間中的位置。對作為邏輯學(xué)對象的意義的現(xiàn)象學(xué)把握,意味著對第三種實在的確認(rèn),而這種實在是在可感覺(心理-物理的)和超感覺(形而上學(xué)的)存在者之外的。對于這種實在,“洛采已在我們德國語言的寶庫中找到了確切的表達(dá)”,即“除了‘它是(is)’以外,還有一種‘它有效’(gilt)”(《全集》1卷170頁)。意義,邏輯學(xué)的對象,并不存在但“行得通”(hold),也就是“有效的”。它既不是可感覺的也不是超感覺的,而是“不可感覺的”。這樣,在意義和任何存在著或發(fā)生的事物之間有了一種存在論差異。意義“不必存在而有效”(holds without having to be)。 

  這個詞來自埃米爾·拉斯克13,因為雖然有效(Geltung)概念最初是由洛采引入的(并且以某種形式幾乎被所有反心理主義的邏輯學(xué)家所接受),但主要還是拉斯克對它的闡釋影響了海德格爾的觀點。拉斯克以一種新的兩個世界理論取代了傳統(tǒng)的柏拉圖式的兩個世界——物理的和形而上學(xué)的——理論:“可以想見的宇宙”被分為存在的和有效的。范疇理論的意義有兩個:第一,它解決了邏輯范疇是形而上學(xué)實體(亞里士多德)還是心靈的思維形式(康德)這一問題。范疇兩者都不是,它們屬于“有效性”的領(lǐng)域。14第二個并且對海德格爾來說決定性的意義是,它確立起了意義超出于任何和每一對象領(lǐng)域的“先驗的”優(yōu)先性。既然范疇不是思維的形式而是意義的形式,那么邏輯的領(lǐng)域就是不受限制的。在范疇有效性之外,沒有任何“存在者”(包括形而上學(xué)的存在者)領(lǐng)域是“元邏輯的”(metalogical)。如拉斯克所言,“形而上學(xué)也許可以被證明完全是一場騙局和一件荒唐之事,但是卻沒有任何一種認(rèn)識論的、邏輯的思考有能力說服我們相信這一點”,范疇理論“根本不能判決這一問題”(LP, 125頁)。這樣拉斯克的邏輯學(xué)于是就消解了康德“批判的”[對形而上學(xué)的]放棄并恢復(fù)了“真理的無限領(lǐng)域”(LP,125頁),這一觀念回響在海德格爾關(guān)于邏輯學(xué)“超出于所有對象世界的絕對優(yōu)先性”的談?wù)撝。于是,意義和對象之間的關(guān)系就成了拉斯克的(和海德格爾的)邏輯研究的核心問題。 

  意義(Sinn)這個詞語最初是被用來標(biāo)明邏輯判斷的,但是真理的二律背反已經(jīng)指向了這一概念的擴展,拉斯克在其《哲學(xué)的邏輯和范疇理論》中著手進(jìn)行了這一工作。在拉斯克看來,邏輯范疇體系與對象自身的對象性有關(guān)(LP,29頁),因此,“意義”這個詞應(yīng)當(dāng)適用于后者,即先驗邏輯的對象。判斷的意義是一種“衍生的”、第二位的、人為的構(gòu)造。“絕對意義上的”意義是“形式和質(zhì)料的統(tǒng)一或關(guān)聯(lián)”(LP,34頁)。這種統(tǒng)一不是現(xiàn)存的部分或片斷之間的關(guān)系,而是一種原事態(tài)(Urverh?ltnis),“在可感覺范圍內(nèi)獲得的任何一種關(guān)聯(lián)都不可與之相比擬”(LP,175)。 

  如果被先驗邏輯學(xué)所理解的對象因此是范式的(paradigmatic)或原型的(urbildlich)意義而非再現(xiàn)的(nachbildlich)意義,那么范疇和質(zhì)料之間的原事態(tài)這一意義概念,對于非哲學(xué)的思維方式來說就是不可理解的了。是它,而非諸如實體或主體之類的形而上學(xué)概念,才是“存在者的”首要的“哲學(xué)修飾”(philosophical epithet)(LP,123頁)。但它是一種特別先驗的觀念,直接經(jīng)驗和經(jīng)驗科學(xué)的話語都無法理解它。它所涉及的只是拉斯克所謂的對象質(zhì)料(LP,122頁);人們只是“生活”于意義領(lǐng)域之中,卻沒有 “認(rèn)識到”它本身(LP,191頁以下)。但是“如果我們作為邏輯學(xué)家把現(xiàn)存對象刻畫為意義”,那么在對暗中使我們的一階(first-order)認(rèn)知性把握得以可能的東西進(jìn)行反思的過程中,我們就已經(jīng)將注意力轉(zhuǎn)向了范疇形式本身(LP,123頁)。依據(jù)對存在/有效性的區(qū)分的理解,我們把握了作為形式的范疇,所以在先驗邏輯中我們能“認(rèn)知”作為意義的對象。15 

  海德格爾明確地采用了拉斯克的范疇形式概念,他指出,“在亞里士多德哲學(xué)和先驗哲學(xué)中,形式概念都起著同樣決定性的作用”,雖然它并不總是“清晰地和特別是毫無歧義地被理解”(《全集》1卷223頁)。在亞里士多德哲學(xué)中,形式具有“作為心理的、物理的和形而上學(xué)的實在的構(gòu)造原則這樣的形而上學(xué)意義”,也即是說它是一種形而上學(xué)實體。但是如果形式是一種實體,而且如果它被認(rèn)為是將實體構(gòu)造為實體的東西,那么就會有一種無限倒退(《全集》1卷221頁)?档略谶壿嫷臇|西的領(lǐng)域內(nèi)將形式概念抬到了權(quán)能這樣的決定性位置上(《全集》1卷223頁),但是他沒有決定性地擺脫心理主義。16而對拉斯克來說,范疇形式只有“有效 ”的特征,而且由于有效總是對某物有效(Hin-gelten),所以形式在本質(zhì)上就與特定的質(zhì)料關(guān)聯(lián)在一起。因此,說形式能夠獨立存在(亞里士多德)或者通過思維能被賦予質(zhì)料(康德)是不可想象的。而且,如果存在著諸多的形式(有一張范疇“表”),那么區(qū)分的原則必然在于質(zhì)料本身。由拉斯克的這一“對形式的質(zhì)料決定”(material determination of form)原則可知,范疇的“發(fā)現(xiàn)”,如海德格爾所要求的那樣,將是一件經(jīng)驗現(xiàn)象學(xué)的事情(LP,63頁)。 

  質(zhì)料決定原則意味著不能以黑格爾的方式將對象揚棄到(邏輯的)概念里去,即使是在黑格爾主義化的新康德主義的無限上升中也不行。但是如果形式不是對象的一個現(xiàn)成的組成成分,例如就像一棵樹的枝杈或基因(DNA)是它的組成成分一樣,那么它的“有效”如何被理解呢?拉斯克回答說,形式“只是一種與質(zhì)料相關(guān)的、特定的、客觀的意蘊關(guān)聯(lián)(Bewandtnis)”(LP,69頁),只是質(zhì)料自身內(nèi)所固有的某種秩序。17它是一個“澄明的契機”(moment of clarity),借助這一契機事物同質(zhì)料相一致的方式被“照亮”了(LP,75頁)。對象質(zhì)料不能被還原為邏輯形式(“泛邏輯主義”),而是內(nèi)在于邏各斯的(logos-immanent),它在形式之內(nèi)就如在它的意蘊關(guān)聯(lián)之內(nèi)一樣“被持有”(“邏各斯的泛統(tǒng)治”)(LP,133頁)。同樣,對海德格爾來說,形式既不是一種實體也不是實體的現(xiàn)成的組成部分,而是一個“澄明的契機”;范疇給對象質(zhì)料“沒有帶來任何新的東西”,只是帶來了“更多的澄明”。它只是“與對象的某種意蘊關(guān)聯(lián)”,只是質(zhì)料自身的排列或卷入(《全集》1卷224、225頁)。作為“被給予者中一個秩序的契機”,范疇使被給予者成為“可把握的、可認(rèn)知的、可理解的”,也即它“有效”(《全集》1卷224頁)。這樣,對海德格爾和拉斯克來說,形式都不是一個形而上學(xué)原則而是一個可理解性原則,但它屬于質(zhì)料本身而不是首先通過思維的構(gòu)建活動才出現(xiàn)的。 

  這種關(guān)于邏輯形式及相應(yīng)地關(guān)于原型意義的對象的觀點,使得拉斯克的真理概念更為牢靠。嚴(yán)格說來,認(rèn)知、判斷只能說是“與真理一致”或“與真理相反”,因為它們是在經(jīng)驗知識的主觀過程中,通過對對象的“人為的”解構(gòu)而出現(xiàn)的。使這種相反或一致被衡量出的東西,就是真正意義上的真理,也就是作為“超對立的”(übergengens?tzlich)意義的對象自身,它超越了真與假的對立。18對象是有效形式和質(zhì)料的統(tǒng)一體,它可恰當(dāng)?shù)乇环Q為“真的”:“特定的對象就是特定的理論的意義統(tǒng)一體,就是特定的真理!北热,“時空對象是真理”,雖然它們不是“認(rèn)知、判斷、命題”,而是“原型領(lǐng)域內(nèi)的意義統(tǒng)一體”(LP,41頁)。因此,拉斯克的先驗對象概念滿足了上面開列的對一致性進(jìn)行邏輯解釋所需要的條件,也即是說,它顯示出對象在判斷中是如何能夠作為真理的尺度而從原則上起作用的。這么說的理由是,如果“對象自身無非是意義”,那么由此可知“意義和對象之間的距離”(判斷的意義和事物本身之間懷疑論的距離)“就等于意義和意義之間的距離”(LP,43頁;LU,394頁)。 

  對拉斯克要揭示原型對象(范疇形式和質(zhì)料)的要素是如何被納入判斷的結(jié)構(gòu)中去的企圖,我們在此不能再加審查了。19在此介紹的拉斯克的觀點只是用來提示出海德格爾關(guān)于邏輯對象的思考的思想來源,并為確定他的解釋中有何新的東西做些準(zhǔn)備。拉斯克使得海德格爾以一種批判的、邏輯的方式形成了對存在論真理的新經(jīng)院主義式的訴求,但他沒能徹底地解決這個[關(guān)于真理問題的]背反。 

  海德格爾將司各脫的存在論的真理學(xué)說——存在(ens)和真理(verum)的可轉(zhuǎn)換性——明確地表達(dá)在了一句邏輯成語中:“每一個對象都是一個真的對象”(《全集》1卷265頁)。雖然懷有同新經(jīng)院主義一樣的訴諸存在論真理的動機(也即是說,將事物本身作為判斷的尺度整合到邏輯中去),但是海德格爾的重構(gòu)用基于有效性之上的邏輯思考代替了后者的形而上學(xué)“贅疣”。說每一對象都是一真實的對象并不是做了一個形而上學(xué)論斷(一個形而上學(xué)論斷總是與超感覺對象質(zhì)料有關(guān),而非與對象有關(guān))。它只是意在顯示范疇自身的范疇本質(zhì),意在確認(rèn)與有效性自身相關(guān)的意蘊關(guān)聯(lián),也即“與認(rèn)知發(fā)生關(guān)聯(lián)的可能性”(《全集》1卷267頁)。但是如果不涉及認(rèn)知主體,那么這一意蘊就是不可理解的。即使作為范疇和質(zhì)料的統(tǒng)一體的對象,作為“超出”真與假的“對立”的意義統(tǒng)一體是真的(《全集》1卷268頁),即使“在純粹的被給予性中意識可被導(dǎo)向‘真的東西’”(《全集》1卷285頁),但海德格爾還是強調(diào)指出:這對象“實際上只包括”(《全集》1卷271頁)那些在判斷中能被明確地端呈出來,并結(jié)合到意義統(tǒng)一體中去的要素:“真的東西在認(rèn)知中構(gòu)造自身”(《全集》1卷271頁)。通過“主體的取位(position taking)行為”,在范疇上被構(gòu)造的“真的”對象,“即隨其特定的實在形式一起被給予的對象質(zhì)料的有意義的內(nèi)容”,就被“納入到了判斷中來”(《全集》1卷270頁)。 

  看起來對一致性進(jìn)行邏輯解釋的要素現(xiàn)在已然齊備。通過第三種“實在形式”,即有效的意義,范疇理論已在對象之中被奠基。對形式的質(zhì)料決定觀,無需還原主義就澄清了各門區(qū)域性科學(xué)的認(rèn)知對象,而且無需形而上學(xué)的教條主義或康德懷疑論的拒棄,它就確立起了“邏輯意義的優(yōu)先性”。但是這一對存在論真理的重塑是否是充分的呢?對象被納入認(rèn)知——作為“真的”對象的先驗意義所依賴的那意蘊關(guān)聯(lián)——如何被理解?出于“結(jié)論”中的未竟任務(wù)的第二點所暗示的原因,海德格爾發(fā)現(xiàn)他在此必須超越拉斯克。 

4.邏輯與主體性 



  范疇問題的第一個視域是劃定意義的對象領(lǐng)域[所屬]的實在區(qū)域,但沒有第二個視域,即將其“嵌入主體和判斷問題”(《全集》1卷40頁),它是不能被贏得的。真理的邏輯要求填補司各脫(從而當(dāng)代的新經(jīng)院主義)及拉斯克(從而當(dāng)代的新康德主義)的理論所具有的某種空白。只要范疇理論依然像拉斯克的理論那樣,將全部目光都集中于“真正的先驗性”(“未被任何主體性觸及的”對象),它就尚未揭示知識作為認(rèn)知是如何可能的。20二律背反將依然會出現(xiàn),因為“要比較判斷的意義和實在的對象根本就是不可能的”(《全集》1卷273頁)。拉斯克的對象意義的要素和判斷的意義的要素之間的同構(gòu)(LU, 394頁)只是知識的一個必要條件。一個充分條件需顯示此同構(gòu)是如何被給予的。 

  與拉斯克相對,海德格爾現(xiàn)象學(xué)地闡釋了這一問題。認(rèn)知不是比較而是充實(Erfüllung)。這也就是說,被給予的對象、“被給予的有意義的內(nèi)容、被單純直觀著的事態(tài)”是“判斷的意義的尺度;后者從它那里獲得它的客觀有效性”(《全集》1卷273頁)。但是這意味著,拉斯克的邏各斯的內(nèi)在領(lǐng)域(作為原型意義的對象的所在或“澄明”)的被給予性必須被邏輯地加以定位。如果不涉及主體,對對象的邏輯澄明是不可理解的,因此存在論真理必須奠基于早已被司各脫指出過、“被正確理解的內(nèi)在性概念”之中(《全集》1卷273頁);存在和真理的可轉(zhuǎn)換性蘊涵著拉斯克的論題“‘邏輯的存在者’和對象的可轉(zhuǎn)換性”(《全集》1卷279頁)。但是對于海德格爾/司各脫來說,邏輯的存在者(從先驗邏輯觀點來看的對象)是一種生命中的存在(ens in anima)。這不可能是一種現(xiàn)成的、實在的心理實體,不可能是一種活動或表象,而只是“我們今天所謂的‘意向?qū)ο蟮囊饬x’(noematic meaning)”(《全集》1卷277頁)。 

  對于海德格爾對知識和對象之間的意蘊關(guān)聯(lián)的理解來說,提及胡塞爾是非常關(guān)鍵的。意向?qū)ο,也即被給予的有意義的內(nèi)容,無非就是在反思的第二意向(secunda intentio )中被把握到的事物本身,在這第二意向中意識不是(像在 原初意向[prima intention]中那樣)被導(dǎo)向“在其直接實在性中的實在對象”,而是“被導(dǎo)向它自己的內(nèi)容”(《全集》1卷279頁),也即真實的對象“的”可理解性,并從而也被導(dǎo)向它的范疇結(jié)構(gòu)。對于海德格爾來說,認(rèn)知的對象和對對象的認(rèn)知之間的區(qū)分歸屬于內(nèi)在性的領(lǐng)域,這種領(lǐng)域是受反思的和非反思的意識之間的(現(xiàn)象學(xué)的)區(qū)分支配的!皩嵲跇邮介g的首要區(qū)分是意識與實在之間的區(qū)分;更準(zhǔn)確地說,是在實在性的非有效樣式間的區(qū)分,而這些非有效樣式轉(zhuǎn)而又總是能在以有效性為特征的意義背景之內(nèi)并通過它而被給予”(《全集》1卷279頁)。如果說“只是因為我生活于有效性領(lǐng)域之中,我才能知道關(guān)于存在者的事情”(《全集》1卷280頁)是正確的,那么說只是因為能反思這樣的“生活”,我才能知道有效性領(lǐng)域的事情,這也是正確的。 

  有了他的現(xiàn)象學(xué)的內(nèi)在性概念,海德格爾就能夠“在主體和判斷問題的范圍之內(nèi)”來安置拉斯克的范疇有效性理論了。如果范疇——海德格爾在此稱之為“對可經(jīng)驗的東西的意義進(jìn)行解釋的要素和資源”(《全集》1卷400頁)21——并非來自對實在者的“復(fù)制”,而是“相關(guān)于”質(zhì)料而安排秩序的原則,那么需要解釋的,大略地說來,是它們的充實的需要(Erfüllungsbedüftigkeit)(拉斯克)或語義學(xué)的質(zhì),以及它們對某物的有效(Hin-gelten)或?qū)|(zhì)料“的”持有(holding)。在拉斯克將有效性視為一個不可還原的先驗范疇的地方,海德格爾就指出它必須被奠基于意向性之中:“意向性是邏輯領(lǐng)域的‘規(guī)定范疇’”(《全集》1卷283頁),也即“決定秩序和劃定邏輯學(xué)領(lǐng)域的契機”(《全集》1卷281頁)。如果不把邏輯的這一“主體方面”考慮進(jìn)來,那么一種范疇的“客體邏輯”理論“必定依然是不完備的”(《全集》1卷404頁)。 

  范疇是“對象的最為普遍的決定因素”,但是提及一個對象就已牽連著主體了(《全集》1卷403頁)。首先,在生活的“單純被給予性”中,意識“朝向‘真的’狀態(tài)”(《全集》1卷285頁);其次,人們要“意識到它是真的、有效的意義,就只有通過判斷”(《全集》1卷285頁)。于是,范疇理論遇上了傳統(tǒng)的被給予性和“述謂”問題(《全集》1卷403頁)。對象是如何作為有效意義(“‘真的’狀態(tài)”)被給予的,以至于通過作為“取位”的判斷主體的“成就”,主體就能夠“意識到意義”(《全集》1卷285頁)?述謂活動及其內(nèi)在邏輯構(gòu)造——判斷的意義——如何能對超驗的對象(“實在的非有效樣式”)有效呢?這一問把人們從范疇理論帶到了意義理論,因此必須在此對之置而不論。但是在“結(jié)論”中海德格爾總結(jié)道:只有“從判斷開始”,“范疇的‘內(nèi)在的’和‘外在的’(存在于‘思想之外’的)有效性問題才能得以解決”,因為“不把 ‘主體邏輯’考慮進(jìn)來,即使談及內(nèi)在的和先驗的有效性也毫無意義”(《全集》1卷404頁)。 

  當(dāng)海德格爾引入“投射”(Projektion)一詞來探討一個對象領(lǐng)域是如何被范疇所構(gòu)造時,他就已經(jīng)觸及了主體邏輯問題,雖然他并沒有展開。例如,只有通過將它們投射入一個受范疇支配的“同質(zhì)媒介”或“生活元素”(Lebenselement)之中,我才能計數(shù)極為特殊的對象質(zhì)料,如“兩棵樹”(《全集》1卷255頁)。當(dāng)司各脫為了區(qū)分被給予性的樣式(存在[essendi] ,意識[intelligendi],指示[significandi])而訴諸主體或“行為”分析時,他就暗示了主體邏輯,而胡塞爾則為海德格爾指明了這一點(《全集》1卷321頁)。22但是在司各脫那兒也有一個空白:他缺少一個“精確的主體概念”(《全集》1卷401頁),加之經(jīng)院心理學(xué)處于主導(dǎo)地位的“客觀的-意向?qū)ο蟮膶?dǎo)向”(《全集》1卷205頁),這意味著司各脫從沒有完全地將客體邏輯(范疇理論)與判斷中的被給予性,以及客觀性的構(gòu)造這些主體邏輯問題完整地結(jié)合起來過。23 

  如果說中世紀(jì)的邏輯學(xué)最終沒能將主體邏輯與客體邏輯結(jié)合起來的話,那么海德格爾立即指出,當(dāng)代邏輯理論同樣也沒有做到這一點。他比較了兩種對立的現(xiàn)代觀點——屈爾佩的批判實在論和新康德主義的先驗唯心主義——以此表明二者都沒能夠成功地澄清認(rèn)知和對象之間的關(guān)聯(lián)。 

  批判實在論的觀點在認(rèn)知的經(jīng)驗的(心理的)方面和理性的(范疇的)方面之間做了區(qū)分,并堅持認(rèn)為后者,范疇,使我們得以從僅僅“設(shè)定”(poisiting)一個先驗對象(在主體被給予性的基礎(chǔ)之上)進(jìn)展到對之進(jìn)行一些如實的述謂。24這避免了心理學(xué)的唯心主義,因為[按其觀點]范疇不是作用于知覺的被給予物的聯(lián)想的原則。但是海德格爾指出,按照屈爾佩的觀點,“被認(rèn)知決定的實在世界的對象”并非如實地“呈現(xiàn)在知覺中,并非僅僅在意識中被給予,而是首先通過認(rèn)知的過程,尤其是通過科學(xué)研究而被把握”,而且這也恰好正是馬堡(形式的)唯心主義的首要觀點:認(rèn)知的對象不是被給予者,而是通過科學(xué)的不斷探索而被贏得的有效判斷,這是一種康德意義上的理念(Idea)。由于沒有認(rèn)識到判斷問題(被納入它自己的科學(xué)的對象-概念之中)對于“客觀性的奠基”所具有的意義(《全集》1卷403頁),批判實在論是不夠批判的。25 

  但馬堡唯心主義也未獲成功,雖然是在相反的方向上。首先,通過把空間和時間處理為范疇,它規(guī)避了被給予性問題。隨著康德的先驗美學(xué)的這種邏輯化,按海德格爾的看法,形式唯心主義沒能“將對形式的質(zhì)料決定原則與其觀點有機地結(jié)合起來”(《全集》1卷404頁)。如果范疇從質(zhì)料那里獲得它們的意義,那么除了現(xiàn)象學(xué)地訴諸不同類型質(zhì)料的被給予性,它們就不能被理解。其次,出于對心理主義的恐懼,它將意向行為(noetic)或行為的領(lǐng)域貶斥到“理性心理學(xué)”中的范疇構(gòu)造的地位上。但是如果質(zhì)料并非首先被給予“理論的”主體,而是被給予投身于前理論的、實際的世界生活的意識,那么這種對“客觀有效”思維的形式重構(gòu)就會錯失在其中可覓得范疇之起源的那個維度,也即處于“生活”中的可理解性或澄明。 

  是拉斯克最接近于克服了當(dāng)代實在論和唯心主義的缺陷。以其被從質(zhì)料上決定的范疇形式理論,他“毫無疑問地贏得了一些有意義的東西”(《全集》1卷405頁)。但是質(zhì)料如何決定形式的問題——原事態(tài)的所在——最終開啟了一個“新領(lǐng)域”,在其中拉斯克不能“對可感覺質(zhì)料和非可感覺質(zhì)料之間的區(qū)別做出充分的解釋”(《全集》1卷405頁)。也就是說,如果范疇自身就是先驗邏輯認(rèn)知的“質(zhì)料”,那么拉斯克對范疇如何能被給予(就如可感覺地存在的質(zhì)料在知覺中如何被給予)這一問題的忽略就是不合適的。拉斯克關(guān)于意義的“真理論的(aletheiological)實在論”從而最終依然是非批判的,因為他把所有這樣的問題都看作是心理主義的。通過將有效性奠基于意向性之中,海德格爾為這一問題指出了一個解決辦法。而他對胡塞爾的“范疇直觀”的高度關(guān)注,顯示了在其后來的作品中他是多么嚴(yán)肅地來對待它的。26然而,在這里海德格爾只是簡單地評論說,如果不首先弄清“下判斷的主體”,那么人們將“永遠(yuǎn)不能將所謂的‘有效性’的意義完全端呈出來”(《全集》1卷405頁)。 

  關(guān)于范疇問題的第二個視域,海德格爾接著指出,必須將批判實在論和先驗唯心主義的動機(motives)帶入“一個更高的統(tǒng)一體中去”(《全集》1卷404頁)。屈爾佩的實在論正確地保留了認(rèn)知對象的先驗性,但是它的自然主義沒有公正地對待意義問題。馬堡唯心主義正確地堅持了有效意義的邏輯首要性,但是和拉斯克一樣,沒有認(rèn)識到“邏輯的最基本問題自身只顯示給那些將‘前科學(xué)的’知識考慮在內(nèi)的邏輯探究者們”(LP,185頁),在這種“前科學(xué)的”認(rèn)知中可覓得在質(zhì)料上被決定的形式的起源。但是,即使說拉斯克把握了對形式的質(zhì)料決定的話,那么他對判斷和范疇之間的關(guān)系的處理,還是依然深陷于“真正的先驗性”這一準(zhǔn)教條主義泥潭之中,這種先驗性關(guān)注的是“結(jié)構(gòu)問題”,它脫離了在內(nèi)在性中贏得或發(fā)現(xiàn)結(jié)構(gòu)的問題。質(zhì)料決定的問題并沒引導(dǎo)他走向?qū)π问?質(zhì)料二元分立的“價值和局限進(jìn)行不可規(guī)避的有原則的探究”(《全集》1卷405頁),從而它的“極富成果的”作為“超出”真與假的“對立”的對象的意義概念,驅(qū)使他來到了“他也許從沒充分意識到過的形而上學(xué)問題”面前(《全集》1卷406頁)。27但是,海德格爾所提出的又是什么樣的“更高的統(tǒng)一體”呢?這就是范疇問題的第三個視域。 



  5.形而上學(xué)問題 



  前兩個問題域?qū)儆谶壿嬜陨,包含其客體和主體方面的協(xié)調(diào)。然而,第三個問題則要求超出邏輯的范圍,從而提出作為一個整體的邏輯研究和海德格爾在此所謂的“形而上學(xué)”之間的關(guān)系問題。在前行論述的基礎(chǔ)上,我們現(xiàn)在可以對這一超出之舉的成問題的特征說些什么了。 

  如果第一個問題(在范疇上劃定意義的邏輯領(lǐng)域)不訴諸第二個問題(主體和判斷問題)就得不到解決,那么海德格爾是通過訴諸胡塞爾的內(nèi)在性觀念而開始走向這一目標(biāo)的。胡塞爾的《觀念Ⅰ》已提供了“對‘意識’的豐富性的決定性洞見,并摧毀了關(guān)于意識一般的空洞性的通?捶ā保ā度1卷405頁),但最終說來這還是不夠的:“人們根本就不能如實地看到邏輯和它的問題,除非它們由之而被解釋的背景成了超邏輯的”(《全集》1卷405頁)。尤其是,為主觀的(現(xiàn)象的)邏輯問題提供背景的內(nèi)在性概念,不能以任何傳統(tǒng)的或當(dāng)代的唯心主義或?qū)嵲谡摰哪J絹砝斫狻o@然,能澄清這種內(nèi)在性自身的范疇不能通過對認(rèn)知的意蘊關(guān)聯(lián),也即對邏輯的“認(rèn)識論主體”的反思而被贏得。必須超越邏輯,超越“理論態(tài)度”,這種態(tài)度“只是活生生的精神(living spirit)的諸多形成方向之一”。這樣,范疇問題的第三個視域就顯示為,依據(jù)“活生生的精神”觀念“對意識進(jìn)行一種終極的、形而上學(xué)的-目的論的解釋這樣的任務(wù)”(《全集》1卷406頁)。由于這“在本質(zhì)上是歷史的精神”(《全集》1卷407頁),所以“歷史和它的文化-哲學(xué)的、宇宙目的論的解釋”就必須成為“在范疇問題范圍內(nèi)決定意義的因素”(《全集》1卷408頁),也就是說,在一種范疇形式理論中,歷史屬于決定著意義的質(zhì)料。 

  這些觀念引出了諸多問題,它們對充分闡釋海德格爾的早期邏輯著作來說是至關(guān)重要的。例如,雖然海德格爾對形而上學(xué)的吁求反映了他向新經(jīng)院主義的靠近,但是他自己的話語則遠(yuǎn)非一種蓋澤爾( Geyser )或者森特羅爾的亞里士多德主義的實在論;它們來自黑格爾,或者更精確地說,來自狄爾泰的后黑格爾主義的生命哲學(xué)。但在此我們將僅僅指出,海德格爾訴諸形而上學(xué)的方式與真理的邏輯有關(guān)。海德格爾說,正是“真理問題”要求一種“對意識的形而上學(xué)的-宇宙目的論的解釋”。在這種解釋中哲學(xué)離開了邏輯“結(jié)構(gòu)研究”而“突入到真正的實在和真實的真理(ture reality and real truth)”(《全集》1卷406頁)。即使邏輯意義(真理)既非心理的又非形而上學(xué)的,但海德格爾依然要求以某種方式對其所謂的“存在論”地位予以具體闡明。形式/質(zhì)料的結(jié)構(gòu)統(tǒng)一體在邏輯的范圍內(nèi)也許夠用了,但是如果人們要為邏輯學(xué)“保證給我們真正的實在和客觀性”的能力奠定根基,那么“邏輯的意義就必須被帶入到與其存在的意義(ontic significance)也有關(guān)的問題中去”(《全集》1卷406頁)。 

  這些有所節(jié)略的評論等于宣稱先驗邏輯沒能回答問題:何為意義?“形而上學(xué)”應(yīng)當(dāng)提供通達(dá)“存在的意義”的途徑,但清楚的是,海德格爾在“結(jié)論”中的用法并不與那個主要文本[《教職論文》——譯者注]中被發(fā)現(xiàn)的形而上學(xué)(一門關(guān)于超感覺實體的科學(xué))的意義一致。何為存在的意義?當(dāng)海德格爾暗示說這將是一種“對對象概念的先驗的-存在的解釋”時,我們可以在“存在的意義”這個詞中聽到他后來作為存在論而加以展開的東西,也即對存在者的存在的意義的(先驗)研究,這是承繼作為真理基礎(chǔ)的原型意義的先驗邏輯研究的學(xué)說。 

  一種源自先驗邏輯學(xué)的“意義的形而上學(xué)”最終要求形而上學(xué)之外的東西,這一點昭然地顯示這樣一個問題之中,即如何用那個主要文本中的系統(tǒng)術(shù)語將形而上學(xué)和邏輯學(xué)協(xié)調(diào)起來這樣一個問題之中?紤]到邏輯學(xué)作為理論的理論的絕對優(yōu)先性,它的原則同樣也適用于作為關(guān)于超感覺存在者的理論的形而上學(xué)。又考慮到對象、形式和質(zhì)料是全部的邏輯原則,那么對于對象的一種存在的解釋,只能是一種(對形式和質(zhì)料的原事態(tài)的)“存在的”意義的把握。例如,說質(zhì)料“決定”形式,或者說形式“澄明”質(zhì)料,是什么意思?但是如果形而上學(xué)是關(guān)于超感覺存在者的科學(xué),那么關(guān)于質(zhì)料與形式的關(guān)系,它又能告訴我們哪些邏輯學(xué)所不能告訴我們的東西呢,既然它已經(jīng)預(yù)設(shè)了邏輯?它的“超邏輯”原則從何而來?海德格爾雖然沒有說,但兩則評注已指出了困難之所在。28第一,海德格爾堅持認(rèn)為,在中世紀(jì)哲學(xué)中形而上學(xué)和神秘主義是“共屬一體”的,“脫離了生活,作為一種理性主義構(gòu)造的哲學(xué)是無力的,而作為非理性主義體驗的神秘主義則是盲目的”,因此理性主義和非理性主義必須在某種更高的統(tǒng)一體中被審視(《全集》1卷410頁)。第二,與質(zhì)料決定問題相聯(lián),他承諾要揭示艾克哈特(Eckhart)的神秘主義對于“真理問題”所具有的哲學(xué)意蘊(《全集》1卷402頁)。29因此,似乎決定形式的質(zhì)料并不要求作為一種關(guān)于超感覺存在者的“科學(xué)”的形而上學(xué)。反之,對邏輯意義的“真正的實在和實在的真理”,及對它的“存在的意義”的突破,似乎蘊涵著與神秘主義的結(jié)合。然而它也將有一種“先驗的存在的解釋”的特征,我認(rèn)為這意味著它依然關(guān)注著批判的、在現(xiàn)象學(xué)上被理解的“獨一無二的意識關(guān)聯(lián)”(《全集》1卷277頁)。 

   因此,范疇問題的形而上學(xué)視域也要求一種對主體的先驗的存在解釋。主體的“真正的實在”是歷史的,在其內(nèi)在性中真理問題邏輯地被構(gòu)建并被解決。范疇既然是質(zhì)料自身的意蘊關(guān)聯(lián),那么它就不能從一種無時間性的意識一般中推演出來。因此范疇的出現(xiàn)——“對可經(jīng)驗者的意義進(jìn)行解釋的資源”的出現(xiàn)——是一個歷史問題,為了對范疇的本質(zhì)進(jìn)行“存在的”解釋,這個問題必須被提出來。如果并非首先是在科學(xué)中,而是在日常生活的前理論的可理解性中、在其“在有效性中的生存”中,質(zhì)料的意蘊關(guān)聯(lián)原初地顯示自身,那么把范疇理論限定于科學(xué)的可理解性原則就是人為的做作?衫斫庑、范疇體系并非僅僅在理論生活中才被發(fā)現(xiàn)。因此,邏輯學(xué)必須認(rèn)識到,意義(和范疇)的根源存在于活生生精神的所有富有意義的形成方向中。只有通過把握這一歷史性的活生生精神的“基本形而上學(xué)結(jié)構(gòu)”,“及其與形而上學(xué)的‘起源’的關(guān)系”,人們才能理解如何能將“行為的獨一無二性和個體性與意義的普遍性和持存性本身一起融入活生生的統(tǒng)一體中”(《全集》1卷410頁)。30 

  這就是意義的形而上學(xué),也即“真理問題的形而上學(xué)”的終極視域。意義(邏輯對象)和心理學(xué)意義上的行為之間的差別被設(shè)定了,雖然胡塞爾的意向性理論表明這種意義與一種對行為的非心理學(xué)的、邏輯的研究并非水火不容。但是,在形而上學(xué)的或“存在的”層次上,依然需要通過研究歷史的活生生精神的基本形而上學(xué)結(jié)構(gòu),來理解個體性和普遍性、行為和意義之間的關(guān)系的存在。讓邏輯重獲哲學(xué)意義要求對內(nèi)在性和意識的現(xiàn)象學(xué)領(lǐng)域進(jìn)行一種“先驗的存在的”解釋。認(rèn)識論的內(nèi)在性必須被提交到歷史的活生生精神的超邏輯背景中去,這種背景是意義的原初所在(雖然顯然不是根源)。海德格爾沒有說人們怎樣做到這一點,也沒有說這種解釋的邏輯地位會如何。 

  可以表明這一要求很快就把海德格爾引向了他的核心發(fā)現(xiàn)之一,也即拋棄意義與“對象”的先驗邏輯的同一性,轉(zhuǎn)而采用(作為“世界”的)意義的先驗存在論概念。但是這將需要考慮他早期的弗萊堡講座課程,同樣也要求對他如何和為何逐漸拋棄了1916年的“哲學(xué)的更深層的、本質(zhì)上的世界觀特征”這一思想(《全集》1卷410頁)進(jìn)行充分的解釋,這一思想是掩藏在他那有點神秘主義氣息的形而上學(xué)背后的。我們在此只是提請人們注意:對范疇理論、對哲學(xué)化的科學(xué)的要求,繼續(xù)在他那些研究緣在(Dasein)的生存狀態(tài)(existentials)的文本中發(fā)揮著影響。盡管取得了根本性的進(jìn)展,《存在與時間》繼續(xù)以自己的方式關(guān)注著在邏輯真理問題中被擺明的挑戰(zhàn),也就是去說明不同的(包括它自己的)科學(xué)研究方式中真正的知識是如何可能的。這種說明并不意味著為知識問題提供某種形而上學(xué)的解決方案,而是對它的一種先驗存在論的再闡釋。

  [1]本文依據(jù)了海德格爾的下列早期著述,它們是與當(dāng)時的邏輯學(xué)有著重要關(guān)聯(lián)的:“現(xiàn)代哲學(xué)中的實在性問題”(“Das Realit?tsproblem in der modern Philosophie”)(1912),“邏輯新探”(“Neuere Forschungen über Logic”)(1912),《對查理斯·森特羅爾的<康德與亞里士多德>的評論》(Review of ‘Charles Sentroul’s Kant und Aristoteles’)(1914),《心理主義中的判斷理論》(Die Lehre vom Urteil im Psychologismus)(1914)和《鄧·司各脫的范疇和意義理論》(1915, Die Kategorien- und Bedeutungslehre des Duns Scotus),最后這本著作附有1916年的一個結(jié)論《范疇問題》(“Das Kategorienproblem”)。在文中我是依據(jù)《早期著作》(Frühe Schriften)(《[海德格爾]全集》1卷)中的頁碼來引用這些作品的。所有的引文都是我翻譯的,但參考了先前已有的譯文。 

  [2]這是“現(xiàn)代主義/反現(xiàn)代主義”的爭論系統(tǒng)地進(jìn)行之處,而且對于新經(jīng)院主義的這樣一個策略,即表明“現(xiàn)代”思想家及其爭論的問題(包括現(xiàn)代科學(xué))都能被納入經(jīng)院主義的框架中去的策略來說,是至關(guān)重要的。這一策略被教皇通諭aeterni patris(1879)官方化。因此,沃爾夫-迪特爾·古道普(Wolf-Dieter Gudopp)在其《青年海德格爾》(Frankfurt: Verlag Marxistische Bl?tter, 1983,21)中,看到在海德格爾的早期著作中有一種關(guān)鍵性的新經(jīng)院主義式的“反現(xiàn)代主義”。但是在對海德格爾早期的社會環(huán)境進(jìn)行了更為細(xì)致的審查后,胡戈·奧特(Hugo Ott)在《馬丁·海德格爾:正在形成之中的傳記》(Frankfurt:Campus Verlag,1988)的第74頁以下,提出強有力的證據(jù)表明海德格爾曾深深地被“現(xiàn)代主義者”的觀點所吸引。 

  [3]由于我沒有篇幅在此為其進(jìn)行充分的辯護(hù),所以我只是簡單地指出,我將把“Bedeutung”及其同族詞譯作“意義”(signification),而將Sinn及其同族詞譯為“含義”(meaning)。海德格爾在所引段落中提及的“準(zhǔn)備性的工作”與將自然語言轉(zhuǎn)譯為邏輯形式(如表征符號)的任務(wù)有密切關(guān)聯(lián)。這就出現(xiàn)了海德格爾與符號邏輯學(xué)的產(chǎn)生之間的關(guān)系問題,雖然我在此不討論它。在1912年的邏輯評論中,海德格爾注意到了羅素和懷特海,他要爭論的只是這種“邏輯斯諦”并不能通達(dá)“真正的邏輯問題”,即“[‘對邏輯問題進(jìn)行數(shù)學(xué)處理’的]可能性條件何在”的問題(《全集》1卷42-43頁)。 

  [4]海德格爾的重構(gòu)部分地奠基于[《理論語法》一書中的]“意義的形態(tài)”(De modis significandi)這一章,后來這本書的作者被證明是埃爾富特(Erfurt)的一名司各脫主義者托馬斯,而非司各脫本人。由于考慮到它的問題歷史的方式(《全集》1卷196、399頁),這一出入對于海德格爾的文本影響甚微,所以我將繼續(xù)在文章中將它指涉為“司各脫”。 

  [5]于是,正如曼弗雷德·布萊拉克(Manfred Brelage)在其“先驗哲學(xué)和具體的主體性”[載《先驗哲學(xué)研究》(Berlin:de Gruyter, 1965, 72-230)]中已表明的那樣,海德格爾的計劃可被看作他完善或超越一種形式的“客體邏輯”(這種邏輯是關(guān)于有效知識的原則的)幾次努力中的一次,它們具有晚期新康德主義特征。在為批判的認(rèn)識論尋求背景的這些努力中,除了海德格爾的努力以外,布萊拉克還探討了胡塞爾的先驗現(xiàn)象學(xué)、晚期那托普的《思維心理學(xué)》、R·赫尼希斯瓦爾德(R. H?nigswald)的《單子論》和N·哈特曼的“認(rèn)識形而上學(xué)/本體論”。 

  [6]伊曼努兒·康德,《純粹理性批判》。諾曼?肯普·史密斯(Norman Kemp Smith)譯(London:Macmillan,1968),98(A59/B84), 100(A62-63/B87)。 

  7同上,97(A58/B82)。 

  8“Wirklichkeitsbereich”(實在性領(lǐng)域)是海德格爾指稱范疇 “種類”(sort)的常用詞語,不同對象和對象領(lǐng)域(Gegenstandsgebiete)都?xì)w屬于這種范疇種類,當(dāng)然他有時也使用諸如“緣在的形式”(Daseinsform)、“實在性的形式”(Wirklichkeitsform)、“實在性的方式”(wirklichkeitsweise)等相關(guān)詞語來表達(dá)這個意思?紤]到這些概念和接下來的存在者的/存在論的區(qū)分之間的關(guān)聯(lián),值得指出的是,在此“存在”(being)只是意味著實在的單個領(lǐng)域的范疇,也就是只意味著可知覺的現(xiàn)成存在者。在1925-26年的冬季學(xué)期的講稿中,海德格爾明確否認(rèn)這種 “來自洛采”的用法(《全集》21卷64頁)。 

  9諸如“存在者”、“因果性”、“事件”(occurrence)等等。經(jīng)驗科學(xué)家不關(guān)心這樣的范疇,而是關(guān)心科學(xué)的對象之中及其之間所具有的關(guān)聯(lián)。海德格爾正是這樣理解科學(xué)的“理性”維度的。但顯然,在來自范疇維度的抽象中,正如下面將被探討的一樣,科學(xué)家通達(dá)對象的“理論”方式失卻了它的意義。 

  10對較布萊拉克,前面所引書的第103頁。 

  11表明如下一點超出了本文的范圍:在這些(無可疑義的)早期著述中,不是海德格爾的那研究方式,而是他對現(xiàn)象學(xué)的那種吁求是現(xiàn)象學(xué)的。關(guān)于狄爾泰,我也必須做出同樣的防止誤解的說明。關(guān)于這兩個問題的出色探討,參見弗瑞特尤夫·羅迪(Frithjof Rodi)編著的《狄爾泰年鑒》4卷(1968-87)中的文章。 

  12在邏輯評論中,而后又一字不差地在其博士論文中,海德格爾贊許胡塞爾已經(jīng)“打破了心理主義的進(jìn)路”,然而同時他也贊同那托普的如下論斷:新康德主義者從胡塞爾的反心理主義論證中“學(xué)不來什么更多的東西”(《全集》1卷19、64頁)。 

  13埃米爾·拉斯克,《哲學(xué)的邏輯和范疇理論》(Die Logik der Philosophie und die Kategorienlehre),載《作品集Ⅱ》(Gesammelte Schriften Ⅱ),歐根·赫里格爾(Eugen Herrigel)編著(Tübingen:J.C.B. Mohr, 1923, 6)。當(dāng)下文中引用這本1911年的作品時,其出處會在文章中給出,此書名被縮寫為“LP”。根據(jù)上面我對“存在論差異”一詞的用法,比較一下拉斯克早已使用了的而海德格爾將會使用的明確表述(如LP 21, 46, 117, 121頁)。對此的一些討論參見斯蒂文?加爾特·克洛維爾的“拉斯克、海德格爾和邏輯學(xué)的無家可歸性”(Lask, Heidegger, and the Homelessness of Logic), 載《英國現(xiàn)象學(xué)協(xié)會雜志》(Journal of the British Society for Phenomenology), 23/3(1992) 卷222-39頁。 

  14當(dāng)然,新康德主義者并沒有把范疇看作思維的心理形式,但是他們的確是將范疇理解成了有效知識的形式原則。然而,拉斯克拒絕承認(rèn)這種關(guān)于知識的提法,對他來說 “認(rèn)知”蘊含著一個認(rèn)知主體。被稱為“有效性”的實在樣式和認(rèn)知“主體”之間的關(guān)系,是拉斯克試圖界定的,而非定義式地設(shè)定的,雖然如下文所論,恰是在此海德格爾發(fā)現(xiàn)他失敗了。也參見前面所引克洛維爾的“拉斯克、海德格爾”一文。 

  15要對拉斯克心中所想進(jìn)行充分的解釋需要進(jìn)入他對體驗(Erleben)和認(rèn)識(Erkennen)的區(qū)分,并對他的“功能形式/質(zhì)料”的區(qū)分進(jìn)行闡釋。本文的當(dāng)前目標(biāo)更為有限,但可參見斯蒂文?加爾特·克洛維爾的“胡塞爾、拉斯克和先驗邏輯觀念”,載羅伯特·蘇克羅維斯基(Robert Sokolowski)編著的《胡塞爾和現(xiàn)象學(xué)傳統(tǒng)》(Washington,D.C.: Catholic University of American Press, 1988, 63-85)。 

  16雖然早在1912年海德格爾就證明,康德哲學(xué)在本質(zhì)上是心理主義的還是先驗的這個問題早已被解決了,“先驗的-邏輯的解釋受到了偏愛”(《全集》1卷19頁),但是心理主義解釋的依然存在正顯示了康德思想(如“綜合”思想)的一種不清晰性。拉斯克無論如何也沒完全解除康德的心理主義(LP,243-262頁)。人們知道,大約在寫作《存在與時間》的時候,海德格爾已對康德發(fā)生了一種新的興趣,這主要是因為他看到了一條對康德進(jìn)行現(xiàn)象學(xué)解釋的道路(《全集》25卷6頁)。參見丹尼爾·達(dá)爾斯托姆(Daniel Dahlstrom)的“海德格爾的康德式轉(zhuǎn)折:對他《純粹理性批判》的評論的注釋”,載《形而上學(xué)評論》45卷(1991)329-361頁。達(dá)爾斯托姆沒有涉及海德格爾在早期作品中對康德的解釋,在那兒海德格爾似乎感到,像那時的胡塞爾一樣對康德有所保留是合適的。 

  17這個詞——對《存在與時間》中的“世界性”分析來說是至關(guān)重要的——被馬克奎利(MacQuarrie)和羅賓遜(Robinson)譯為involvement(“意蘊關(guān)聯(lián)”),雖然如恩斯特·圖根哈特(Ernst Tugendhat)在其《胡塞爾和海德格爾的真理概念》(Berlin:de Gruyter, 1970, 290)中所指出的那樣,海德格爾所使用的這個詞所包含的“兩個含義也許沒有任何語言能用一個詞來表達(dá)”。這一問題值得另行對待,但現(xiàn)在指出如下一點就夠了:如果邏輯空間的“關(guān)聯(lián)整體”(Beziehungsganzes)是《存在與時間》中的“關(guān)聯(lián)統(tǒng)一體”(Bewandtnisganzheit)的先兆的話,那么海德格爾采用拉斯克的“意蘊關(guān)聯(lián)”(Bewandtnis)一詞來解釋邏輯形式就是這一過渡中的重要一環(huán)。在我的文章中,在大多數(shù)情況下我對它留而不譯,以此來突出這個詞的成問題的新奇之處。 

  18這形成了拉斯克的第二篇重要論文《判斷理論》(1912)(載《作品集》,前面所引的書,尤其是413頁及以下)的主題。當(dāng)本文在下面引用《判斷理論》時,它被縮寫為“LU”。 

  19用拉斯克的話說,這是一個已內(nèi)在于邏各斯的原型意義對主體來說“成了內(nèi)在的”的過程(LU,414頁)。雖然海德格爾稱贊拉斯克關(guān)于判斷的書“對范疇理論而言甚至比他的《哲學(xué)的邏輯》的意義更為重大。”(《全集》1卷407頁),雖然在其博士論文中他使用了拉斯克的“元語法的主謂理論”(《全集》1卷177-181頁;以及1912年的《全集》1卷32頁以下),但是與“成為內(nèi)在的”這種觀念相對的“先驗性”觀念,使得拉斯克不可能對對象和判斷之間的關(guān)聯(lián)進(jìn)行意向行為的探討。而且,如下面的第4節(jié)所要講的,正是從這里海德格爾轉(zhuǎn)向了現(xiàn)象學(xué)。 

  20所引段落是拉斯克的(LU, 425頁),而且他是與胡塞爾《邏輯研究》的意義概念明顯相對地引入它們的。對拉斯克的先驗性概念的進(jìn)一步探討,參見克洛維爾的《胡塞爾、拉斯克》,前面所引書的第73-78頁。對拉斯克來說,先驗邏輯是一種關(guān)于“未被任何主體性觸及過的”對象的邏輯,然而由于認(rèn)知“原罪”,這種對象是一個“失樂園”(LU, 426頁)。 

  21這一短語預(yù)示著作為“形式顯示”概念的范疇觀念,這些概念“以一種特殊方式來解釋現(xiàn)象”(《全集》61卷86頁),它們是海德格爾在1921/22年的冬季學(xué)期引入的。在此,范疇“在生活自身中生活”,是“生活在其中通達(dá)自身的”突出方式(《全集》61卷88頁)。 

  22對此的一些討論,參見R·M·斯特瓦爾特(Roderick M. Stewart)的“海德格爾《教職論文》中的意義和激進(jìn)的主體性”,載《人與世界》12期(1979)360-386頁;及約翰·卡普托(John Kaputo)的“現(xiàn)象學(xué)、神秘主義和思辯語法:海德格爾《教職論文》研究”,載《英國現(xiàn)象學(xué)協(xié)會雜志》5期(1974)101-107頁。在即將出版的論文“1919年戰(zhàn)爭應(yīng)急時期講課: 海德格爾的解釋學(xué)突破”中,西奧多·克茲爾對斯特瓦爾特和卡普托對樣式(modi)所做的處理提出了一個重要的批判性校正。也可參見西奧多·克茲爾的《海德格爾的<存在與時間>的起源》(Berkeley/LosAngeles/London:The University of California Press,1993)的第31頁及第515頁以下。 

  23這與海德格爾如下的論斷有關(guān):在對其“作為問題的問題”,及對“解決它們的方式和可能性”的“反思”這種“現(xiàn)代的”意義上,中世紀(jì)思想“顯示出缺少方法論的自我意識”。一句話,“在現(xiàn)代的意義上,中世紀(jì)的人不是憑其自身的(bei sich selbst)”(《全集》1卷199頁)。據(jù)海德格爾說,這并非毫無益處,因為它排除了心理主義的錯誤,但是它也導(dǎo)致了上面提到的“精確的[即邏輯上充分的]主體概念”的缺乏。 

  24海德格爾在1912年的論實在性問題的文章中研究過這些問題(《全集》1卷1-15頁,尤其是13-15頁),這也是他在“結(jié)論”中所做的簡短注解的背景。 

  25最后,海德格爾拋棄了批判的——或“科學(xué)的”——實在論,因為它摧毀了哲學(xué)和經(jīng)驗科學(xué)之間的區(qū)分。根據(jù)屈爾佩“自然主義的”觀點(如在其1902年的《今日德國哲學(xué)》中),最終只有通過一種“歸納的形而上學(xué)”知識問題才能得以解決。這種形而上學(xué)將關(guān)于主體的科學(xué)(心理學(xué))和關(guān)于客體的科學(xué)(物理學(xué))的成就完美地結(jié)合了起來。早在1912年海德格爾就發(fā)現(xiàn),這種形而上學(xué)所具有的“假設(shè)的”特征是要不得的(《全集》1卷15頁)。 

  26例如,在1925年的夏季學(xué)期,海德格爾將范疇直觀視為現(xiàn)象學(xué)的“重大發(fā)現(xiàn)”之一(《全集》20卷63頁以下)。而且在1973年的查林根(Z?hrigen)研討班上的報告表明,海德格爾把范疇直觀概念看作“胡塞爾思想的閃光點”。參見《四個研討班》,由庫爾得·奧克瓦特(Curd Ochwadt)譯自法國研討班的草稿(Frankfurt: Klostermann, 1977, 111)。 

  27在1921-22年的冬季學(xué)期,海德格爾自己研究了形式/質(zhì)料二元分立的“價值和局限性”,最后告誡說:“最好是把形式概念與范疇概念分開”(《全集》1卷86頁)。這一結(jié)論是已蘊含在作為“質(zhì)料”的意蘊關(guān)聯(lián)的范疇形式這一觀念之中。 

  28這一問題最終在海德格爾的“事實性的解釋學(xué)”中得以闡明。參見西奧多·克茲爾的“海德格爾早期著作中的‘實際性’概念領(lǐng)域的起源”,載《狄爾泰年鑒》,前面所引書的第91-120頁。我只想補充說,這種解釋學(xué)依然明顯地被理解作先驗哲學(xué)。以此觀點對《存在與時間》的一種解釋,可以在卡爾-弗里德里!じ裉芈–arl-Friederich Gethmann)的《理解與解釋》(Bonn:Bouvier Verlag, 1974)一書中找到。 

  29參見約翰·卡普托的《海德格爾思想中的神秘因素》(Athens:Ohio University Press,1978),尤其是第145-152頁?ㄆ胀姓_地把海德格爾轉(zhuǎn)向艾克哈特的神秘主義看作是受“為真理問題尋找解決辦法”的愿望所驅(qū)動的。這種解決辦法將真理視為思想和存在的相互關(guān)系或共屬(151頁)。并且他推測到——又一次以充分的理由——這一解決辦法的目標(biāo)是一種“胡塞爾的《邏輯研究》式的實在論”(152頁),盡管這種實在論遠(yuǎn)非經(jīng)院主義的實在論,而是非常接近于先驗唯心論,但是由于海德格爾特別提到的“對形式的質(zhì)料決定原則”問題,這樣的神秘主義成了一種選擇(《全集》1卷402頁)。在此拉斯克再次提供了部分背景:他把最終非邏輯的質(zhì)料的被給予性描述為一種神秘主義的聲音,“對于劫奪含義與意義的感受的沉思”(LU, 84頁)。 

  30這一問題從一開始就吸引了海德格爾。在1912年他提出了如下懷疑:“邏輯學(xué)同心理學(xué)的嚴(yán)格分立也許是不可贏得的”,而且“邏輯的東西蘊涵于心理的東西之中的事實”是一個“特殊的并也許永遠(yuǎn)得不到闡明的問題”(《全集》1卷29-30頁)。在1914年他又注意到如下問題:“心理實在和判斷的有效持存(subsistence)之間的關(guān)聯(lián)應(yīng)如何界定”,并且對“這一問題的一個更深層的解決辦法甚至是否能稱為一個目標(biāo)”都感到疑惑(《全集》1卷176頁)。在目前我們的討論涉及的背景中,即在海德格爾1916年的作品中,他主張這個問題可以通過一種活生生精神的形而上學(xué)而得以解決。然而,在《存在與時間》中他暗示“判斷的真實完成和理想內(nèi)容的分立”是完全未被證明的,而“心理主義”也許實際上“有權(quán)堅持反對這種分立”,即使它沒有澄清那(本體論的)關(guān)聯(lián)(《全集》2卷287頁)。這當(dāng)然不意味著海德格爾接受了心理主義,雖然圖根哈特提出論證說他還是成了它的一個翻版的受害者。參見《真理觀念》,前面所引書的第331頁以下、第340頁以下。 

 
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