探討堅持和發(fā)展中國特色社會主義若干問題的辯證思考
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中圖分類號：D610 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-7408（2013）05-0061-04
自2004年喬舒亞?庫珀?雷默的一篇題為《北京共識：提供新模式》的論文發(fā)表之后，關(guān)于中國特色社會主義的論爭就在國內(nèi)外廣泛展開。關(guān)于其涵義，有“社會主義制度+市場經(jīng)濟”的中國特色社會主義、“經(jīng)濟自由主義+政治專制主義”的國家資本主義、“吸取共產(chǎn)主義和資本主義父母長處的”的“混血兒”等觀點的熱烈交鋒；關(guān)于其前景，則交織著希望與懷疑、樂觀與悲觀等復(fù)雜心態(tài)。為回應(yīng)國內(nèi)外對“未來中國舉什么旗、走什么路”的高度關(guān)切，中共十八大從“道路、理論和制度”三位一體的視角闡述了中國特色社會主義的內(nèi)涵與本質(zhì)，發(fā)出了中國“既不走封閉僵化的老路、也不走改旗易幟的邪路”，堅定不移地走中國特色社會主義道路的宣言。中國特色社會主義是一項正在發(fā)展的“未竟的事業(yè)”，在其未來探索過程中，正確認(rèn)識和處理其本土性與普適性、借鑒性與超越性、和平性與擴張性、整合性與反思性的辯證關(guān)系將是一項長期任務(wù)。
一、中國特色社會主義的本土性與普適性
中國特色社會主義的形成，源于在社會主義維度對“蘇聯(lián)模式”的拒斥，在現(xiàn)代化維度對“西方中心論”的拒斥，是一條立足于中國國情的自主探索的現(xiàn)代化之路，其最寶貴的經(jīng)驗就是實現(xiàn)了馬克思主義基本原理與中國具體實踐相結(jié)合�！吧鐣髁x本身是共產(chǎn)主義的初級階段，而我們中國又處在社會主義的初級階段就是不發(fā)達(dá)的階段。一切都要從這個實際出發(fā)，根據(jù)這個實際來制定規(guī)劃�！盵1]252正是基于對中國現(xiàn)實國情的準(zhǔn)確把握，鄧小平提出了“社會主義的本質(zhì)，是解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達(dá)到共同富�！盵1]371等重要論斷，把黨和國家中心工作轉(zhuǎn)到經(jīng)濟建設(shè)上來，深入推進(jìn)改革開放。另一方面，基于對西方市場經(jīng)濟發(fā)展經(jīng)驗的借鑒、對“亞洲四小龍”成功經(jīng)驗的汲取及由于世界分工體系中中國準(zhǔn)確定位的“出口導(dǎo)向”的經(jīng)濟拉動模式，中國社會主義建設(shè)才能取得今天這樣的巨大成就。正如新加坡學(xué)者鄭永年所強調(diào)的那樣：“中國模式不僅屬于中國歷史，也屬于世界歷史�！盵2]1這正是中國特色社會主義立足本土與放眼世界相結(jié)合的現(xiàn)代發(fā)展之路。
發(fā)展中國特色社會主義，仍然需要堅持普遍性與特殊性的統(tǒng)一，既要有全球視野，又要有本土關(guān)懷，既反對那種脫離普遍性的特殊主義，把“中國特色社會主義”限定為特殊的、地方性經(jīng)驗，孤立地看待和討論“中國模式”的價值和意義；也要防止陷入抽象的普遍主義的泥沼，尤其是在西方國家經(jīng)歷世界性金融危機沖擊之時，將“中國模式”奉為普遍適用的發(fā)展模式，過分高估“中國模式”的優(yōu)越性和影響力。具體而言，需要正確理解其形成過程中立足中國國情與把握時代特征相結(jié)合、邏輯起點上借鑒西方經(jīng)驗和反思過去教訓(xùn)相結(jié)合、發(fā)展原則上堅持獨立自主和擴大對外開放相結(jié)合、影響評估上注重民族意義和世界意義相統(tǒng)一四個方面的辯證關(guān)系。
事實上，“任何一種具有活力、具有生命力、具有生長空間的發(fā)展道路，都一方面包含著特定地域特定國度所特有的文化、傳統(tǒng)、環(huán)境、資源、人口等國情條件所形成的特質(zhì)和特色；另一方面包含著在應(yīng)對發(fā)展難題、應(yīng)答人類生存和社會進(jìn)步問題、解決社會組織和制度安排等方面所形成的具有普遍性的文化價值和意義。”[3] 值得關(guān)注的是，隨著中國取得經(jīng)濟社會發(fā)展的巨大成就，中國特色社會主義形成了對“西方中心論”主張的單一發(fā)展模式的有力挑戰(zhàn)，得到了發(fā)展中國家的高度認(rèn)可。譬如尼日利亞著名學(xué)者費米?阿科莫萊夫在《沒有人再嘲笑亞洲人》中說：“中國今天的經(jīng)濟騰飛為非洲人提供了特殊的經(jīng)驗�！薄耙氚l(fā)展本國經(jīng)濟，只能靠自己民族的努力和決心，歷史上沒有哪個國家的經(jīng)濟是靠外國人發(fā)展起來的。”有學(xué)者高度評價了中國特色社會主義對推動世界發(fā)展多樣化的價值：“在西方規(guī)則處于強勢地位的時候，能夠堅持自己的道路，并取得成功，本身就是一種世界性的勝利，能將西方發(fā)達(dá)的經(jīng)驗融入到社會主義發(fā)展的框架之中更是對人類文明的貢獻(xiàn)�！盵4]
然而問題隨之而來：強調(diào)差異性、自主性、獨特性、非西方性本身是否成為一種普適性？這種普適性會不會是對西方現(xiàn)代化模式的替代并形成一種所謂“差異性、自主性”的普適性？從其本質(zhì)來說，中國特色社會主義對本土性、自主性的關(guān)懷和強調(diào)，是對一個國家發(fā)展自主權(quán)的肯定，在一定程度上必然對“西方中心論”所主張的“中心與邊緣”、“單一和多元”、“主宰與依附”二元對立邏輯形成挑戰(zhàn)。但這種“差異、特色、自主”的普適性與“同化、統(tǒng)一、依附”的普適性有本質(zhì)的區(qū)別，因為它主張一種平等的、多元的、差異的、自主的價值觀，它不會像某些國家那樣標(biāo)榜并強制推廣，而是將發(fā)展的選擇權(quán)留給各個民族、各個國家，最終將推動世界各國發(fā)展的平等性和全面性，實現(xiàn)“各美其美、美人之美、美美與共，天下大同”。
二、中國特色社會主義的借鑒性與超越性
在全球化背景下，中國特色社會主義如何與西方資本主義共存、共生？中國特色社會主義如何在對資本主義的借鑒與學(xué)習(xí)、競爭與合作以及批判與超越中不斷完善自身，發(fā)揮出社會主義制度的優(yōu)越性？這是中國特色社會主義發(fā)展無法回避的問題，也是作為社會主義制度“合法性”論證的必然要求。
理解中國特色社會主義的歷史前提及其本質(zhì)，對其借鑒并超越資本主義具有前提意義。中國特色社會主義建設(shè)的前提是人口多底子薄、生產(chǎn)力水平低的東方大國，而不是科學(xué)社會主義創(chuàng)始人所預(yù)測的“經(jīng)歷了資本主義發(fā)展過程并超越資本主義”的社會主義。然而，這并沒有否定其社會主義資格，關(guān)鍵在于如何理解“社會主義”以及中國特色社會主義。馬克思、恩格斯只是為共產(chǎn)主義和社會主義提出了基本的價值原則和根本社會特征，而從來沒有將其固化為僵化的教條，他們強調(diào)：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的�！盵5]87在1872年《共產(chǎn)黨宣言》德文版序言中他們指出：“這些原理的實際運用，正如《宣言》中所說的，隨時隨地都要以當(dāng)時的歷史條件為轉(zhuǎn)移�！盵5]248因而，在吸取了我國社會主義建設(shè)曲折發(fā)展的經(jīng)驗教訓(xùn)之后，我們回歸馬克思主義生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系辯證統(tǒng)一的理論原點，成功地把社會主義制度與市場經(jīng)濟嫁接起來，建立了以公有制為主體、多種所有制經(jīng)濟共同發(fā)展的社會主義市場經(jīng)濟體制，以舉世矚目的經(jīng)濟社會發(fā)展成就堅持和發(fā)展了社會主義，宣告了“歷史終結(jié)論”、“意識形態(tài)終結(jié)論”的破產(chǎn)，“這不但是給占世界總?cè)丝谒姆种牡谌澜缱叱隽艘粭l路，更重要的是向人類表明，社會主義是必由之路，社會主義優(yōu)于資本主義�！盵1]321 中國特色社會主義在其發(fā)展過程中，既大膽吸取和借鑒了資本主義發(fā)展中所包含的人類文明成果，又旗幟鮮明地劃清社會主義與資本主義的原則界限，并努力實現(xiàn)對資本主義的超越。資本主義走過了數(shù)百年的發(fā)展歷程，對脫胎于農(nóng)業(yè)文明不久的中國而言，向資本主義學(xué)習(xí)自不待言。鄧小平指出：“社會主義要贏得與資本主義相比較的優(yōu)勢，就必須大膽吸收和借鑒人類社會創(chuàng)造的一切文明成果，吸收和借鑒當(dāng)今世界各國包括資本主義發(fā)達(dá)國家的一切反映現(xiàn)代社會化生產(chǎn)規(guī)律的先進(jìn)經(jīng)營方式、管理方法�！盵1]373盡管金融危機導(dǎo)致了“新自由主義”意識形態(tài)的破產(chǎn)，但斷言當(dāng)今資本主義被徹底埋葬卻為時尚早，因為資本主義頑強的生命力一再提醒我們要記住馬克思的那句話：“無論哪一個社會形態(tài)，在它所容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的。”[6]另一方面，中國特色社會主義在與資本主義共存、共生的過程中，需要實現(xiàn)對資本主義的批判和超越。這集中體現(xiàn)在對“資本邏輯”的拒斥和超越之上。近代以來，資本主義在為人類社會提供前所未有的發(fā)展動力、推動生產(chǎn)力爆發(fā)式發(fā)展、解除人對人的依附關(guān)系的同時，也帶來了人對自然的掠奪、人對人的剝削和人自身的異化，以及東西方之間中心與邊緣、富裕與貧窮、主宰與依附等關(guān)系和由此帶來的“文明的沖突”、“文明的輸出”等一系列突出問題。因此社會主義最終將要通過消滅私有制而徹底消除人剝削人的前提，實現(xiàn)共產(chǎn)主義的根本價值旨?xì)w即“通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有”。[7]
因此，中國特色社會主義的發(fā)展一方面要注重在推動生產(chǎn)力發(fā)展的基礎(chǔ)上實現(xiàn)社會發(fā)展的全面、協(xié)調(diào)和可持續(xù)性，另一方面要注重促進(jìn)人的全面發(fā)展。中共十八大提出，在科學(xué)發(fā)展觀的指導(dǎo)下，實現(xiàn)“社會主義市場經(jīng)濟、社會主義民主政治、社會主義先進(jìn)文化、社會主義和諧社會、社會主義生態(tài)文明”五位一體的發(fā)展布局，“把生態(tài)文明建設(shè)放在突出地位，融入經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)各方面和全過程”，這既是對中國傳統(tǒng)文化“天人合一”思想的繼承和發(fā)揚，也是對共產(chǎn)主義“作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義”的生動詮釋。同時，十八大報告把“促進(jìn)人的全面發(fā)展”作為中國特色社會主義的奮斗目標(biāo)之一，從而為經(jīng)濟社會發(fā)展確立了主體維度，并堅持通過社會發(fā)展與人的發(fā)展的良性互動來促進(jìn)人的全面發(fā)展，這就超越了資本主義造成人的“異化”、導(dǎo)致“商品拜物教”的局限。馬克思曾經(jīng)預(yù)言與資本主義共存的俄羅斯有可能“不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”，那么，與當(dāng)代資本主義共存、共生的中國特色社會主義，在未來發(fā)展中也有可能在借鑒、學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)上超越當(dāng)代資本主義。
三、中國特色社會主義的和平性與“擴張性”
中國特色社會主義堅持走和平發(fā)展之路，高舉“和平、合作與發(fā)展”的大旗，在國際關(guān)系中積極弘揚“平等互信、包容互鑒、合作共贏”的精神，倡導(dǎo)“要和平不要戰(zhàn)爭，要發(fā)展不要貧窮，要合作不要對抗”，積極推動建設(shè)持久和平、共同繁榮的和諧世界。然而，世界范圍內(nèi)“中國威脅論”、“中國責(zé)任論”、“中國強硬論”、“中國不確定論”（uncertain China）等質(zhì)疑之聲不絕于耳，和平性與“擴張性”問題在當(dāng)代成為一項重大課題。其中有幾個深層次的問題值得思考。
其一，怎樣在揭穿西方國家“民主、平等、自由”等所謂普世價值的虛偽性之后，凝練和提升中國特色社會主義的核心價值？應(yīng)該看到，中國特色社會主義倡導(dǎo)“平等性、和平性、人本性、包容性”等“異質(zhì)性”的價值沖擊了西方發(fā)達(dá)國家主導(dǎo)的不平等世界秩序，挑戰(zhàn)了他們竭力倡導(dǎo)的“西方中心”、“民主優(yōu)先”、“國強必霸”等意識形態(tài)，這是“中國威脅論”興起的重要根源。顯然，這種社會性質(zhì)的根本區(qū)別不能通過向西方國家“同化”、“歸順”的方式來消除，而只能通過中國特色社會主義創(chuàng)造更具有“正當(dāng)性”、“道義性”和“責(zé)任心”的價值體系來增強其影響，譬如“和平、發(fā)展、合作、共贏”等，這些新的價值觀應(yīng)當(dāng)拒斥資本的擴張和奴役，主張人的自由全面發(fā)展；應(yīng)當(dāng)反對弱肉強食的叢林法則，主張合作共贏的和諧相處；應(yīng)當(dāng)反對同質(zhì)單一，主張自主多元。這將是其和平性的最好詮釋和最大保障。
其二，如何回應(yīng)民族主義興起帶來的影響？很多西方學(xué)者認(rèn)為中國民族主義的發(fā)展是“中國威脅”的重要根源。譬如余英時認(rèn)為：“中國領(lǐng)導(dǎo)人利用經(jīng)濟發(fā)展來推動民族主義的復(fù)興，從而會對世界構(gòu)成威脅�！盵8]理查德?伯恩斯坦（Richard Bernstein） 和羅斯?默羅（Ross Murrow） 也說：“由于民族主義情緒、消除歷史屈辱的渴望和尋求國際大國的單純欲望，中國試圖取代美國成為主導(dǎo)亞洲的大國。”[9]這種偏見源于對中國民族主義缺乏深刻的認(rèn)識，也誤解了中華民族偉大復(fù)興的內(nèi)涵與目標(biāo)，是冷戰(zhàn)對立思維和你強我弱替代邏輯的延續(xù)。正如鄭永年等對中國文化有透徹了解的學(xué)者所指出的那樣：要理性看待中國民族主義發(fā)展的特殊性和復(fù)雜性，傳統(tǒng)中國民族的認(rèn)同建立在文化之上而不是民族國家之上，其本質(zhì)上是一種和平的、沒有侵略性的、包容的文化認(rèn)同，而如果說當(dāng)前中國有民族主義的興起，那也不是經(jīng)濟力量的反應(yīng)，而是對外來壓力和國內(nèi)問題的一種反應(yīng)。[2]30中華民族的偉大復(fù)興只是意味著現(xiàn)代化的實現(xiàn)、中國人民生活的改善，同時意味著“以和為貴”的中華文化影響力的提升，這恰恰是一種對世界和平發(fā)展的重要保障力量。
其三，如何抵制西方國家妖魔化“社會主義”的趨勢，戳穿西方民主的謊言？西方發(fā)達(dá)資本主義國家有一種所謂的“民主和平論”的邏輯：把發(fā)達(dá)的資本主義國家看成是民主國家，把社會主義國家劃歸非民主國家，并認(rèn)為民主國家不具有侵略性。正如有學(xué)者指出的那樣：“無論從民主意識形態(tài)還是從冷戰(zhàn)經(jīng)驗，都自然而然認(rèn)同那些和美國一樣擺脫專制和享有自由的國家，而冷戰(zhàn)的體驗又使他們相信共產(chǎn)主義國家就像斯大林式的蘇聯(lián)和法西斯德國那樣具有侵略性，因此，他們相信中國‘制度決定論’的侵略性�！盵10]抵制這一趨勢有賴于對中國特色社會主義民主性的闡述及對西方國家民主虛偽性的揭露，同時也應(yīng)當(dāng)指出這種邏輯的荒謬和虛偽，因為恰恰是號稱為民主的資本主義國家發(fā)動了一場場戰(zhàn)爭。 最后，如何回應(yīng)“中國的‘和平發(fā)展’只是一種話語宣傳策略，而骨子里依然信奉實力決定命運的現(xiàn)實主義原則”的質(zhì)疑？譬如保羅?肯尼迪在其名著《大國的興衰》中認(rèn)為：“經(jīng)濟和技術(shù)的進(jìn)步?jīng)Q定了各國發(fā)展間的不平衡性，從而影響各國在國際關(guān)系中的地位，決定了一國是否會對另外構(gòu)成威脅�！盵11]對這種源于西方意識形態(tài)偏見的對中國未來發(fā)展不確信的回應(yīng)，除了要揭示其源于西方國家發(fā)展經(jīng)驗的偏見之外，更重要的是要贏得廣大發(fā)展中國家的支持與信任，倡導(dǎo)一種新的“和平、平等、發(fā)展、和諧”新世界觀，同時不斷提升中國特色社會主義的文化軟實力，提升中國形象。
四、中國特色社會主義的整合性與反思性
所謂整合性，指中國特色社會主義如何將不同主體、多元利益、多種價值、各種思潮、各種選擇統(tǒng)合到中國特色社會主義上來，使之成為主導(dǎo)性的政策方針、發(fā)展路徑和價值觀念，包括思想認(rèn)識整合、價值文化整合、制度規(guī)范整合、利益關(guān)系整合、理念路徑整合等豐富內(nèi)容和多樣形式。具體包括三個維度：一是“中國特色社會主義”如何從黨的政治路線沉淀為大多數(shù)民眾的政治認(rèn)同和價值共識？二是“中國特色社會主義”如何對內(nèi)整合不同的發(fā)展理念和主張，對外吸收不同發(fā)展道路的有益經(jīng)驗，最終是否需要上升到“中國模式”；“中國特色社會主義道路”與中國特色社會主義制度、中國特色社會主義理論體系三者之間如何實現(xiàn)深層整合？三是“中國特色社會主義”內(nèi)部子系統(tǒng)的整合向度，譬如“社會主義市場經(jīng)濟、社會主義民主政治、社會主義先進(jìn)文化、社會主義和諧社會、社會主義生態(tài)文明”五個文明之間如何整合，社會主義制度與市場經(jīng)濟體制如何整合？所謂反思性，指為了避免中國特色社會主義道路走向同一性、僵化性、封閉性，而保留適當(dāng)程度的彈性、靈活性、開放性，給建設(shè)性、批評性、多樣性預(yù)留一定的發(fā)展空間。反思性與對立性、否定性有本質(zhì)區(qū)別，它是在根本利益一致的基礎(chǔ)上，為了更好發(fā)展而保持的一種必要的距離�！叭魏我环N發(fā)展道路或模式要獲得持續(xù)發(fā)展的不竭動力，必須形成一種自我反省、自我調(diào)適、自我更新的內(nèi)生機制�！盵12]不論是中國特色社會主義道路的未竟性、探索性和發(fā)展性，還是中國共產(chǎn)黨自身堅持的“批評與自我批評”的原則，抑或是當(dāng)今世界環(huán)境的全球性、風(fēng)險性和開放性，都對中國特色社會主義發(fā)展提出了反思性的要求。
整合性與反思性之間存在著張力，是矛盾的統(tǒng)一體，中國特色社會主義道路的發(fā)展需要協(xié)調(diào)好二者關(guān)系。一方面，整合性是主導(dǎo)，是堅定自信、激發(fā)動力、凝聚共識的主要依托，是避免走老路、邪路、下坡路的重要保障。其中最關(guān)鍵的問題是如何將中國特色社會主義由黨的路線轉(zhuǎn)化為中國人民的共同理想。列寧早就指出：“生氣勃勃的創(chuàng)造性的社會主義是由人民群眾自己創(chuàng)造的”，[13]“社會主義不是少數(shù)人――一個黨所能實現(xiàn)的。只有千百萬人學(xué)會做這件事的時候，社會主義才能實現(xiàn)�！盵14]在利益多元化、價值多元化的背景下，如何構(gòu)建通暢的“政治路線――利益協(xié)調(diào)――政治認(rèn)同――價值共識――共同理想”的機制，這是中國特色社會主義發(fā)展中的突出課題。另一方面，反思性是重要保障。反思性要求關(guān)注中國特色社會主義發(fā)展過程中的問題、偏差，要求思考中國特色社會主義道路是否有必要以及通過何種方式上升到“中國模式”的問題。如果說社會主義初級階段是一個長期的歷史過程，這從客觀方面決定了社會主義道路的發(fā)展性和不可跨越性的話，那么，近年來有學(xué)者已經(jīng)關(guān)注到的主觀探索方面的失誤尤其值得警惕，譬如一部分官員接受了新自由主義的“下溢理論”，認(rèn)為只要經(jīng)濟持續(xù)增長，所有人最終都會受益，其他一切問題都遲早會迎刃而解。[15]也有學(xué)者指出，當(dāng)前中國大量社會問題沉積并全面暴露出來，也反映了“中國沒能充分利用后發(fā)優(yōu)勢，有效借鑒其他國家和地區(qū)的經(jīng)驗教訓(xùn)，及時將社會政策放到一個應(yīng)有的位置，因而未能有效地避免一些本來可以避免付出的成本”。[16]
總的來說，整合性是掌握大方向，反思性是微調(diào)，整合性為反思性提供前提、把握方向，反思性為整合性提供彈性，增加靈活。整合性如果沒有反思性的補充，就有走向僵化封閉的同一性的風(fēng)險；而反思性沒有整合性作為前提，則會蛻變成徹底的否定性，最終走向邪路。
